安心決定鈔


 

安心決定鈔 本

浄土真宗の行者は、まず本願のおこりを存知すべきなり。弘誓は四十八なれども、第十八の願を本意とす。余の四十七は、この願を信ぜしめんがためなり。この願を『礼讃』に釈したまうに「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚」といえり。この文のこころは、十方衆生、願行成就して往生せば、われも仏にならん、衆生往生せずは、われ正覚をとらじ、となり。かるがゆえに、仏の正覚は、われらが往生するとせざるとによるべきなり。しかるに、十方衆生いまだ往生せざるさきに、正覚を成ずることは、こころえがたきことなり。しかれども、仏は衆生にかわりて、願と行とを円満して、われらが往生を、すでに、したためたまうなり。

十方衆生の願行円満して、往生成就せしとき、機法一体の南無阿弥陀仏の正覚を、成じたまいしなり。かるがゆえに、仏の正覚のほかは、凡夫の往生はなきなり。十方衆生の往生の成就せしとき、仏も正覚をなるゆえに、仏の正覚なりしと、われらが往生の成就せしとは、同時なり。仏のかたよりは、往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること、不同なれば、すでに往生する人もあり、当に往生すべきひともあり。機によりて三世は不同なれども、弥陀のかわりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかもそうることはなきなり。日いずれば、刹那に、十方のやみ、ことごとくはれ、月いずれば、法界の水、同時にかげをうつすがごとし。月はいでて、かげを水にやどす。日はいでて、やみのはれぬこと、あるべからず。かるがゆえに、日はいでたるか、いでざるかをおもうべし。やみは、はれざるか、はれたるかをうたがうべからず。仏は正覚なりたまえるか、いまだなりたまわざるかを、分別すべし。凡夫の、往生をうべきか、うべからざるかを、うたがうべからず。「衆生往生せずは仏にならじ」と、ちかいたまいし法蔵比丘の、十劫にすでに成仏したまえり。仏体よりは、すでに成じたまいたりける往生を、つたなく今日までしらずして、むなしく流転しけるなり。かるがゆえに、『般舟讃』には、「おおきにすべからく慚愧すべし。


釈迦如来はまことにこれ慈悲の父母なり」といえり。慚愧の二字をば、天にはじ、人にはず、とも釈し、自にはじ、他にはず、とも釈せり。なにごとをおおきにはずべしというぞというに、弥陀は兆載永劫のあいだ無善の凡夫にかわりて願行をはげまし、釈尊は五百塵点劫のむかしより八千遍まで世にいでて、かかる不思議の誓願をわれらにしらせんとしたまうを、いままできかざることをはずべし。機より成ずる大小乗の行ならば、法はたえなれども、機がおよばねばちからなし、ということもありぬべし。いまの他力の願行は、行は仏体にはげみて功を無善のわれらにゆずりて、謗法闡提の機、法滅百歳の機まで成ぜずということなき功徳なり。このことわりを慇懃につげたまうことを信ぜず、しらざることをおおきにはずべしというなり。「三千大千世界に芥子ばかりも釈尊の身命をすてたまわぬところはなし」(法華経)。みなこれ他力を信ぜざるわれらに信心をおこさしめんと、かわりて難行苦行して縁をむすび、功をかさねたまいしなり。この広大の御こころざしをしらざることをおおきにはじはずべしというなり。このこころをあらわさんとて、「種々の方便をもって、われらが無上の信心を発起す」(般舟讃)と釈せり。無上の信心というは、他力の三信なり。
つぎに「種々の方便をとく教文ひとつにあらず」(同)というは、諸経随機の得益なり。凡夫は左右なく他力の信心を獲得することかたし。しかるに自力の成じがたきことをきくとき、他力の易行も信ぜられ、聖道の難行をきくに、浄土の修しやすきことも信ぜらるるなり。おおよそ仏のかたよりなにのわずらいもなく成就したまえる往生を、われら凡夫にくるわされて、ひさしく流転して不思議の仏智を信受せず。かるがゆえに三世の衆生の帰命の念も、正覚の一念にかえり、十方の有情の称念の心も、正覚の一念にかえる。さらに、機において一称一念もとどまることなし。名体不二の弘願の行なるがゆえに、名号すなわち正覚の全体なり。正覚の体なるがゆえに、十方衆生の往生の体なり。往生の体なるがゆえに、われらが願行ことごとく具足せずということなし。かるがゆえに『玄義』にいわく、「いまこの『観経』のなかの十声の称仏には、すなわち十願ありて十行具足せり。いかんが具足せる。南無というはすなわちこれ帰命、またこれ発願回向の義なり。阿弥陀仏というは、すなわちこれその行なり。この義をもってのゆえに、かならず往生をう」といえり。下品下生の失念の称念に願行具足することは、さらに機の願行にあらずとしるべし。法蔵菩薩の五劫兆載の願行の、凡夫の願行を成ずるゆえなり。阿弥陀仏の凡夫の願行を成ぜしいわれを領解するを、三心ともいい、三信ともとき、信心ともいうなり。阿弥陀仏は凡夫の願行を名に成ぜしゆえを口業にあらわすを、南無阿弥陀仏という。かるがゆえに、領解も機にはとどまらず、領解すれば仏願の体にかえる。名号も機にはとどまらず、となうればやがて弘願にかえる。かるがゆえに、浄土の法門は、第十八の願を、よくよくこころうるほかには、なきなり。

「如無量寿経四十八願中 唯明専念弥陀名号得生」(定善義)とも釈し、「又此経定散文中 唯標専念弥陀名号得生」(同)とも釈して、三経ともに、ただこの本願をあらわすなり。第十八の願をこころうるというは、名号をこころうるなり。名号をこころうるというは、阿弥陀仏の、衆生にかわりて願行を成就して、凡夫の往生、機にさきだちて成就せしきざみ、十方衆生の往生を、正覚の体とせしことを、領解するなり。かるがゆえに、念仏の行者、名号をきかば、「あは、はや、わが往生は成就しにけり。十方衆生往生成就せずは、正覚とらじと、ちかいたまいし法蔵菩薩の正覚の果名なるがゆえに」とおもうべし。また、弥陀仏の形像をおがみたてまつらば、「あは、はや、わが往生は成就しにけり、十方衆生往生成就せずは正覚とらじと、ちかいたまいし法蔵薩 の成正覚の御すがたなるゆえに」とおもうべし。また極楽という名をきかば、「あは、わが往生すべきところを成就したまいけり。衆生往生せずは正覚とらじと、ちかいたまいし法蔵比丘の成就したまえる極楽よ」とおもうべし。機をいえば、仏法と世俗との、二種の善根なき唯知作悪の機に、仏体より恒沙塵数の功徳を成就するゆえに、われらがごとくなる、愚痴悪見の衆生のための、楽のきわまりなるゆえに、極楽というなり。本願を信じ、名号をとなうとも、よそなる仏の功徳とおもうて、名号に功をいれなば、などか往生をとげざらんなんどおもわんは、かなしかるべきことなり。ひしと、われらが往生成就せしすがたを、南無阿弥陀仏とはいいけるという、信心おこりぬれば、仏体すなわちわれらが往生の行なるがゆえに、一声のところに往生を決定するなり。
阿弥陀仏という名号をきかば、やがてわが往生とこころえ、わが往生はすなわち仏の正覚なり、とこころうべし。弥陀仏は正覚成じたまえるか、いまだ成じたまわざるかをば、うたがうとも、わが往生の成ずるか、成ぜざるかをば、うたがうべからず。一衆生のうえにも往生せぬことあらば、ゆめゆめ仏は正覚なりたまうべからず。ここをこころうるを、第十八の願をおもいわくとはいうなり。まことに往生せんとおもわば、衆生こそ願をもおこし、行をもはげむべきに、願行は菩薩のところにはげみて、感果はわれらがところに成ず。世間、出世の因果のことわりに超異せり。和尚(善導)はこれを、「別異の弘願」(玄義分)とほめたまえり。衆生にかわりて願行を成ずること、常没の衆生をさきとして、善人におよぶまで、一衆生のうえにもおよばざるところあらば、大悲の願、満足すべからず。面々衆生の機ごとに、願行成就せしとき、仏は正覚を成じ、凡夫は往生せしなり。かかる不思議の名号、もしきこえざるところあらば、正覚とらじとちかいたまえり。われらすでに阿弥陀という名号をきく。しるべし、われらが往生すでに成ぜりということを。きくというは、ただおうように名号をきくにあらず、本願他力の不思議をききて、うたがわざるをきくとはいうなり。御名をきくも本願より成じてきく。一向に他力なり。たとい、凡夫の往生成じたまいたりとも、その願成就したまえる御名をきかずは、いかでかその願成ぜりとしるべき。かるがゆえに、名号をききても、形像を拝しても、わが往生を成じたまえる御名ときき、われらをわたさずは、仏にならじ、とちかいたまいし法蔵の誓願むなしからずして、正覚成じたまえる御すがたよ、とおもわざらんは、きくともきかざるがごとし、みるともみざるがごとし。『平等覚経』にのたまわく、「浄土の法門をとくをききて、歓喜踊躍し、身の毛いよだつ」というは、そぞろによろこぶにあらず。わが出離の行をはげまんとすれば、道心もなく、智慧もなし。智目行足かけたる身なれば、ただ三悪の火坑西ずむべき身なるを、願も行も仏体より成じて、機法一体の正覚成じたまいけることの、うれしさよ、とおもうとき、歓喜のあまり、おどりあがるほどにうれしきなり。

『大経』(往生礼讃大経意)に「爾時聞一念」とも、「聞名歓喜讃」ともいうは、このこころなり。よそにさしのけてはなくして、やがてわが往生、すでに成じたる名号、わが往生したる御すがた、とみるを、名号をきくとも形像をみるともいうなり。このことわりをこころうるを本願を信知すとはいうなり。念仏三昧において、信心決定せんひとは、身も南無阿弥陀仏、こころも南無阿弥陀仏なりとおもうべきなり。ひとの身をば、地水火風の四大、よりあいて成ず、小乗には極微の所成といえり。身を極微にくだきてみるとも、報仏の功徳のそまぬところはあるべからず。されば機法一体の身も、南無阿弥陀仏なり。こころは、煩悩・随煩悩等具足せり。刹那刹那に消滅す。こころを刹那にちわりてみるとも、弥陀の願行の遍ぜぬところなければ、機法一体にして、こころも南無阿弥陀仏なり。弥陀大悲のむねのうちに、かの常没の衆生みちみちたるゆえに、機法一体にして南無阿弥陀仏なり。われらが迷倒のこころのそこには、法界身の仏の功徳、みちみちたまえるゆえに、また機法一体にして南無阿弥陀仏なり。浄土の依正二報もしかなり。依報は、宝樹の葉ひとつも極悪のわれらがためならぬことなければ、機法一体にして南無阿弥陀仏なり。正報は眉間の白毫相より千輻輪のあなうらにいたるまで、常没の衆生の願行成就せる御かたちなるゆえに、また機法一体にして南無阿弥陀仏なり。われらが道心、二法、三業、四威儀すべて報仏の功徳のいたらぬところなければ、南無の機と阿弥陀仏の片時もはなるることなければ、念々みな南無阿弥陀仏なり。されば、いずるいき、いるいきも、仏の功徳をはなるる時分なければ、みな南無阿弥陀仏の体なり。縛日羅冒地といいしひとは、常水観をなししかば、こころにひかれて身もひとつのいけとなりき。その法にそみぬれば色心正法それになりかえることなり、念仏三昧の領解ひらけな*949ば、身もこころも南無阿弥陀仏なり。

かえりてその領解ことばにあらわるるとき、南無阿弥陀仏ともうすが、うるはしき弘願の念仏にてあるなり。念仏というは、かならずしも、くちに南無阿弥陀仏ととなうるのみにあらず。阿弥陀仏の功徳、われらが南無の機において十劫正覚の刹那より成じいりたまいけるものを、という信心のおこるを、念仏というなり。さてこの領解をことわりあらわせば、南無阿弥陀仏というにてあるなり。この仏の心は大慈悲を本とするゆえに、愚鈍の衆生をわたしたまうをさきとするゆえに、名体不二の正覚をとなえましますゆえに、仏体も名におもむき、名に体の功徳を具足するゆえに、なにとはかばかしくしらねども、平信のひとも、となうれば往生するなり。されども下根の凡夫なるゆえに、そぞろにひら信じもかなうべからず。そのことわりをききひらくとき、信心はおこるなり。念仏をもうすとも往生せぬをば「名義に相応せざるゆえ」(論註)とこそ、曇鸞も釈したまえ。名義に相応すというは、阿弥陀仏の功徳力にて、われらは往生すべし、とおもうてとなうるなり。領解の信心をことばにあらわすゆえに、南無阿弥陀仏の六字をよくこころうるを、三心というなり。かるがゆえに、仏の功徳、ひしとわが身に成じたりとおもいて、くちに南無阿弥陀仏ととなうるが、三心具足の念仏にてあるなり。自力のひとの念仏は、仏をばさしのけて西方におき、わが身をばしらじらとある凡夫にて、ときどきこころに仏の他力をおもい、名号をとなうるゆえに、仏と衆生と、うとうとしくして、いささか道心おこりたるときは、往生もちかくおぼえ、念仏もものうく、道心もさめたるときは、往生もきわめて不定の身なり。もしやもしやとまてども、往生は臨終までおもいさだむることなきゆえに、くちにときどき名号をとなうれども、たのみがたき往生なり。

たとえば、ときどきひとに見参、みやづかいするににたり。そのゆえは、いかにして仏の御こころにかなわんずるとおもい、仏に追従して往生の御恩をも、かぶらんずるようにおもうほど、機の安心と仏の大悲とがはなればなれにて、つねに仏にうとき身なり。このくらいにては、まことにきわめて往生不定なり。念仏三昧というは、報仏弥陀の大悲の願行はもとより、まよいの衆生の心想のうちにいりたまえり。しらずして仏体より機法一体の南無阿弥陀仏の正覚に成じたまうことなり、と信知するなり。願行みな仏体より成ずることなるがゆえに、おがむ手、となうるくち、信ずるこころ、みな他力なりというなり。かるがゆえに、機法一体の念仏三昧をあらわして、第八の観には、「諸仏如来 是法界身 入一切衆生心想中」(観経)、ととく。これを釈するに、「法界というは所化の境、すなわち衆生界なり」(定善義)といえり。定善の衆生ともいわず、道心の衆生ともとかず、法界の衆生を所化とす。「法界というは、所化の境、衆生界なり」、と釈する、これなり。まさしくは、こころいたるがゆえに、身もいたる、といえり。弥陀の身心の功徳、法界衆生の身のうちこころのそこにいりみつゆえに、「入一切衆生心想中」ととくなり。ここを信ずるを、念仏衆生というなり。また真身観には、「念仏衆生の三業と、弥陀如来の三業と、あいはなれず」(定善義)と釈せり。仏の正覚は衆生の往生より成じ、衆生の往生は、仏の正覚より成ずるゆえに、衆生の三業と仏の三業とまったく一体なり。仏の正覚のほかに衆生の往生もなく、願も行もみな仏体より成じたまえりと、しりきくを、念仏の衆生といい、この信心の、ことばにあらわるるを、南無阿弥陀仏という。かるがゆえに、念仏の行者になりぬれば、いかに仏をはなれんとおもうとも、微塵のへだてなきことなり。仏のかたより機法一体の南無阿弥陀仏の正覚を成じたまいたりけるゆえに、なにとはかばかしからぬ下下品の失念のくらいの称名も往生するは、となうるときはじめて往生するにはあらず。

極悪の機のために、もとより成じたまえる往生をとなえあらわすなり。また『大経』の三宝滅尽の衆生の三宝の名字をだにも、はかばかしくきかぬほどの機が、一念となえて往生するも、となうるときはじめて往生の成ずるにあらず、仏体より成ぜし願行の薫修が、一声称念のところにあらわれて、往生の一大事を成ずるなり。かくこころうれば、われらは今日今時往生すとも、わがこころのかしこくて、念仏をももうし、他力をも信ずるこころの功にあらず。勇猛専精にはげみたまいし仏の功徳、十劫正覚の刹那に、われらにおいて成じたまいたりけるが、あらわれもてゆくなり。覚体の功徳は、同時に十方衆生のうえに成ぜしかども、昨日あらわすひともあり、今日あらわすひともあり。已今当の三世の往生は不同なれども、弘願正因のあらわれもてゆくゆえに、仏の願行のほかには別に機に信心ひとつも行ひとつも、くわうることはなきなり。念仏というは、このことわりを念じ、行というは、このうれしさを礼拝恭敬するゆえに、仏の正覚と衆生の行とが一体にしてはなれぬなり。したしというも、なお、おろかなり。ちかしというも、なおとおし。一体のうちにおいて、能念・所念を体のうちに論ずるなり、としるべし。

安心決定鈔 本


安心決定鈔 末

『往生論』に「如来浄花衆 正覚花化生」といえり。他力の大信心をえたるひとを浄華の衆とはいうなり。これはおなじく正覚のはなより生ずるなり。正覚花というは衆生の往生をかけものにして「もし生ぜずは、正覚とらじ」とちかいたまいし法蔵菩薩の、十方衆生の願行成就せしとき、機法一体の正覚成じたまえる慈悲の御こころのあらわれたまえる心蓮華を、正覚華とはいうなり。これを「第七の観」(観経)には、「除苦悩法」ととき、下々品には「五濁の衆生を来迎する蓮華」ととくなり。仏心を蓮華とたとうることは、凡夫の煩悩の泥濁にそまざるさとりなるゆえなり。なにとして仏心の蓮華よりは生ずるぞというに、曇鸞この文を、「同一に念仏して、別の道なきゆえに」(論註)と釈したまえり。「とおく通ずるに、四海みな兄弟なり」(同)。善悪、機ごとに、九品、くらいかわれども、ともに他力の願行をたのみ、おなじく正覚の体に帰することはかわらざるゆえに、「同一念仏して別の道なきがゆえに」といえり。またさきに往生するひとも、他力の願行に帰して往生し、のちに往生するひとも正覚の一念に帰して往生す。心蓮華のうちにいたるゆえに、「四海みな兄弟なり」というなり。「仏身をみるものは、仏心をみたてまつる。仏心というは、大慈悲これなり」(観経)。仏心はわれらを愍念したまうこと骨髄にとおりて、そみつきたまえり。たとえば、火のすみに、おこりたるがごとし。はなたんとするとも、はなるべからず。摂取の心光、われらをてらして、身より髄にとおる。

心は三毒煩悩の心までも仏の功徳のそみつかぬところはなし。機法もとより一体なるところを、南無阿弥陀仏というなり。この信心おこりぬるうえは、口業には、たといときどき念仏すとも、常念仏の衆生にてあるべきなり。三縁のなかに、「くちにつねに、身につねに」(定善義)と釈する、このこころなり。仏の三業の功徳を信ずるゆえに、衆生の三業、如来の仏智と一体にして、仏の長時修の功徳、衆生の身口意にあらわるるところなり。また、唐朝に傳大士とて、ゆゆしく大乗をもさとり、外典にも達して、とうときひとおわしき。そのことばにいわく、「あさなあさな、仏とともにおき、ゆうなゆうな、仏をいだきてふす」といえり。これは聖道の通法門の真如の理仏をさして、仏というといえども、修得のかたよりおもえば、すこしもたがうまじきなり。摂取の心光に照護せられたてまつらば、行者もまたかくのごとし。あさなあさな、報仏の功徳をもちながらおき、ゆうなゆうな、弥陀の仏智とともにふす。うとからん仏の功徳は、機にとおければ、いかがはせん。真如法性の理はちかけれども、さとりなき機には、ちからおよばず、わがちからも、さとりもいらぬ他力の願行を、ひさしく身にたもちながら、よしなき自力の執心にほだされて、むなしく流転の故郷にかえらんこと、かえすがえすも、かなしかるべきことなり。釈尊も、いかばかりか、往来娑婆八千遍の、甲斐なきことをあわれみ、弥陀も、いかばかりか、難化能化のしるしなきことを、かなしみたまうらん。もし一人なりとも、かかる不思議の願行を信ずることあらば、まことに仏恩を報ずるなるべし。かるがゆえに『安楽集』には、「すでに他力の乗ずべきみちあり。つたなく自力にかかわりていたずらに火宅にあらんことをおもわざれ」といえり。

このことまことなるかな。自力の、ひがおもいをあらためて、他力を信ずるところを、「ゆめゆめ、まよいをひるがえして、本家にかえれ」(往生礼讃)ともいい、「帰去来、魔境にとどまるべからず」(定善義)とも釈せるなり。また『法事讃』に、「極楽無為涅槃界 随縁雑善恐難生 故使如来選要法 教念弥陀専復専」といえり。この文のこころは、極楽は無為無漏のさかいなれば有為有漏の雑善にては、おそらくは、うまれがたし、無為無漏の念仏三昧に帰してぞ、無為常住の報土には生ずべき、というなり。まず、随縁の雑善というは、自力の行をさすなり。真実に仏法につきて、領解もあり信心もおこることはなくしてわがしたしきものの律僧にてあれば、戒は世にとうときことなりといい、あるいは、今生のいのりのためにも、真言をせさすれば結縁もむなしからず、真言とうとし、などいう体に、便宜にひかれて、縁にしたがいて修する善なるがゆえに随縁の雑善ときらわるるなり。このくらいならば、たとい念仏の行なりとも、自力の念仏は随縁の雑善にひとしかるべきか。うちまかせて、ひとのおもえる念仏は、こころには、浄土の依正をも観念し、くちには名号をもとなうるときばかり念仏はあり、念ぜず、となえざるときは、念仏もなし、とおもえり。このくらいの念仏ならば、無為常住の念仏とはいいがたし。

となうるときは、いでき、となえざるときは、うせば、またことに無常転変の念仏なり。無為とは、なすことなしとかけり。小乗には三無為といえり。そのなかに虚空無為というは、虚空はうすることもなく、はじめていでくることもなし。天然なることわりなり。大乗には真如法性等の常住不変の理を、無為と談ずるなり。序題門に、「法身常住 比若虚空」(玄義分)と釈せらるるも、かのくにの常住の益をあらわすなり。かるがゆえに、極楽を無為(常)住のくにというは、凡夫のなすによりて、うせもし、いできもすることのなきなり。念仏三昧もまたかくのごとし。衆生の念ずればとて、はじめていでき、わするればとて、うする法にあらず。よくよくこのことわりをこころうべきなり。

おおよそ念仏というは、仏を念ずとなり。仏を念ずというは、仏の、大願業力をもって衆生の生死のきずなをきりて、不退の報土に生ずべきいわれを成就したまえる功徳を、念仏して、帰命の本願に乗じぬれば、衆生の三業、仏体にもたれて仏乗の正覚にのぼる。かるがゆえに、いまいうところの念仏三昧というは、われらが称礼念すれども、自の行にはあらず。ただこれ阿弥陀仏の行を行ずるなり、とこころうべし。本願というは五劫思惟の本願、業力というは兆載永劫の行業乃至十劫正覚ののちの仏果の万徳なり。この願行の功徳は、ひとえに未来悪世の無智のわれらがために、かわりて、はげみおこないたまいて、十万衆生のうえごとに生死のきずなきれはてて、不退の報土に願行円満せしとき、機法一体の正覚を成じたまいき。この正覚の体を念ずるを、念仏三昧というゆえに、さらに機の三業にはとどむべからず。うちまかせては、機よりしてこそ生死のきずなをきるべき行をもはげみ、報土にいるべき願行をもいとなむべきに、修因感果の道理にこえたる別異の弘願なるゆえに、仏の大願業力をもって凡夫の往生はしたため成じたまいけることのかたじけなさよ、と帰命すれば、衆生の三業は能業となりてうえにのせられ、弥陀の願力は所業となりて、われらが報仏報土へ生ずべきのりものとなりたまうなり。かるがゆえに、帰命の心、本願に乗じぬれば、三業みな仏体にもたる、というなり。仏の願行はさらに他のことにあらず。一向にわれらが往生の願行の体なるがゆえに、仏果の正覚のほかに往生の行を論ぜざるなり。このいわれをききながら、仏の正覚をば、おおやけのものなるようにてさておいて、いかがして道心をもおこし、行をもいさぎよくして往生せんずる、とおもわんは、かなしかるべき執心なり。仏の正覚、すなわち衆生の往生を成ぜる体なれば、仏体、すなわち往生の願なり、行なり。この行は、衆生の念・不念によるべき行にあらず。

かるがゆえに、仏果の正覚のほかに往生の行を論ぜず、というなり。この正覚を心に領解するを三心とも信心ともいう。この機法一体の正覚は、名体不二なるゆえに、これをくちにとなうるを、南無阿弥陀仏という。かるがゆえに、心に信ずるも正覚の一念にかえり、くちにとなうるも正覚の一念にかえる。たとい千声となうとも、正覚の一念をばいずべからず。またものぐさ懈怠ならんときは、となえず念ぜずして、夜をあかし、日をくらす共、他力の信心、本願にのりいらば、仏体すなわち長時の行なれば、さらにたゆむことなく間断なき行体なるゆえに、名号すなわち無為常住なり、とこころうるなり。「阿弥陀仏すなわちこれその行」(玄義分)といえる、このこころなり。またいまいうところの念仏三昧は、われらが称礼念すれども、自の行にはあらず。ただこれ阿弥陀仏の行を行ずるなり、というは、帰命の心、本願にのりて三業みな仏体のうえに乗じぬれば、身も仏をはなれたる身にあらず、こころも仏をはなれたるこころにあらず。くちに念ずるも機法一体の正覚のかたじけなさを称し、礼するも他力の恩徳の身にあまるうれしさを礼するゆえに、われらは称すれども、念ずれども、機の功をつのるにあらず。ただこれ阿弥陀仏の行を成ぜしところを行ずるなり、というなり。

仏体、無為無漏なり。依正、無為無漏なり。されば、名体不二のゆえに、名号もまた無為無漏なり。かるがゆえに、念仏三昧になりかえりて、もっぱらにしてまたもっぱらなれというなり。専の字、二重なり。まず、雑行をすてて正行をとる、これ、一重の専なり。そのうえに、助業をさしおきて正定業になりかえる、また、一重の専なり。また、はじめの専は一行なり、のちの専は一心なり。一行一心なるを「専復専」(法事讃)というなり。この正定業の体は、機の三業のくらいの念仏にあらず、時節の久近をとわず、行住坐臥をえらばず、摂取不捨の仏体すなわち凡夫往生の正定業なるゆえに、名号も名体不二のゆえに正定業なり。この機法一体の南無阿弥陀仏になりかえるを、念仏三昧という。かるがゆえに、機の念・不念によらず、仏の無碍智より機法一体に成ずるゆえに、名号すなわち無為無漏なり。このこころをあらわして、極楽無為というなり。念仏三昧というは、機の念を本とするにあらず、仏の大悲の、衆生を摂取したまえることを念ずるなり。仏の功徳も、もとより、衆生のところに機法一体に成ぜるゆえに、帰命の心のおこるというも、はじめて帰するにあらず。機法一体に成ぜし功徳が、衆生の意業に、うかびいずるなり。南無阿弥陀仏と称するも、称して仏体にちかづくにあらず、機法一体の正覚の功徳、衆生の口業にあらわせるなり。信ずれば仏体にかえり、称すれば仏体にかえるなり。

一、自力・他力、日輪の事。

自力にて往生せんとおもうは、闇夜に、わがまなこのちからにて、ものをみんとおもわんがごとし。さらにかなうべからず。日輪のひかりをまなこにうけとりて所縁の境をてらしみる、これ、しかしながら日輪のちからなり。ただし、日のてらす因ありとも、生盲のものはみるべからず、また、まなこのひらきたる縁ありとも、闇夜にはみるべからず。日とまなこと、因縁和合してものをみるがごとし。帰命の念に本願の功徳をうけとりて、往生の大事をとぐべきものなり。帰命の心は、まなこのごとし、摂取のひかりは、日のごとし。南無は、すなわち帰命、これ、まなこなり。阿弥陀仏は、すなわち、他力弘願の法体、これ日輪なり。よって、本願の功徳をうけとることは、宿善の機、南無と帰命して、阿弥陀仏ととなうる六字のうちに、万行万善、恒沙の功徳、ただ一声に成就するなり。かるがゆえに、ほかに功徳善根をもとむべからず。 

一、四種往生の事。

四種の往生というは、一つには正念往生、『阿弥陀経』に「心不顛倒 即得往生」ととく、これなり。二つには狂乱往生、『観経』の下品にときていわく、「十悪・破戒・五逆、はじめは臨終狂乱して手に虚空をにぎり、身よりしろきあせをながし、地獄の猛火現ぜしかども、善知識におうて、もしは一声、もしは一念、もしは十声にて往生す。」三つには無記往生、これは『群疑論』にみえたり。このひと、いまだ無記ならざりしとき、摂取の光明にてらされ、帰命の信心おこりしかども、生死の身をうけしより、しかるべき業因にて、無記になりたれども、往生は他力の仏智にひかれて、うたがいなし。たとえば睡眠したれども、月のひかりはてらすがごとし。無記心のなかにも摂取のひかりたえざれば、ひかりのちからにて無記の心ながら往生するなり。因果の理をしらざるものは、なしに仏の御ちからにて、すこしきほどの無記にもなしたまうぞ、と難じ、また無記ならんほどにては、よも往生せじなんどおもうは、それは、くわしく聖教をしらず、因果の道理にまどい、仏智の不思議をうたがうゆえなり。四つには意念往生、これは『法鼓経』にみえたり。こえにいだしとなえずとも、こころに念じて往生するなり。この四種の往生は、黒谷の聖人の御料簡なり。よのつねには、くわしくこのことをしらずして、臨終に念仏もうさず、また無記ならんは往生せず、といい、名号をとなえたらば往生とおもうは、さることもあらんずれども、それは、なお、おおようなり。五百の長者の子は、臨終に仏名をとなえたりしかども、往生せざりしように、臨終にこえをいだすとも、帰命の信心おこらざらんものは、人天に生ずべしと、『守護国界経』にみえたり。されば、たださきの四人ながら、帰命の心おこりたらば、みな往生しけるにてあるべし。

天親菩薩の『往生論』に「帰命尽十方無碍光如来」といえり。ふかき法も、あさきたとえにてこころえらるべし。たとえば日は観音なり。その観音のひかりをば、みどり子よりまなこにえたれども、いとけなきときはしらず。すこしこざかしくなりて、自力にて、「わが目のひかりにてこそあれ」とおもいたらんに、よく日輪のこころをしりたらんひと、「おのが目のひかりならば、よるこそものをみるべけれ、すみやかにもとの日光に帰すべし」といわんを信じて、日天のひかりに帰しつるものならば、わがまなこのひかり、やがて観音のひかりなるがごとし。帰命の義もまたかくのごとし。しらざるときのいのちも、阿弥陀の御いのちなりけれども、いとけなきときはしらず、すこしこざかしく自力になりて、「わがいのち」とおもいたらんおり、善知識「もとの阿弥陀のいのちへ帰せよ」とおしうるをききて、帰命無量寿覚しつれば、「わがいのちすなわち無量寿なり」と信ずるなり。かくのごとく帰命するを、正念をう、とは釈するなり。すでに、帰命して正念をえたらんものは、たとい、かせおもくして、この帰命ののち、無記になるとも往生すべし。

すでに『群疑論』に、「無記の心ながら往生す」というは、「摂取の光明にてらされぬれば、その無記の心はやみて、慶喜心にて往生す」といえり。また『観経』の下三品は、いまだ帰命せざりしときは、地獄の相、現じて、狂乱せしかども、知識にすすめられて、帰命せしかば往生しき。また平生に帰命しつるひとは、いきながら摂取の益にあずかるゆえに、臨終にも、心、顛倒せずして往生す。これを正念往生となづくるなり。また、帰命の信心おこりぬるうえは、たといこえにいださずしておわるとも、なお往生すべし。『法鼓経』にみえたり。これを、意念往生というなり。されば、とにもかくにも、他力不思議の信心決定しぬれば、往生はうたがうべからざるものなり。

一 『観仏三昧経』にのたまわく、「長者あり。一人のむすめあり。最後の処分に閻浮檀金をあたう。穢物につつみて、泥中にうずみておく。国王、群臣をつかわしてうばいとらんとす。この泥をばふみゆけども、しらずしてかえる。そののち、この女人とりいだしてあきなうに、さきよりも、なお、富貴になる。」これはこれ、たとえなり。国王というは、わが身の心王にたとう。たからというは諸善にたとう。群臣というは、六賊にたとう。かの六賊に諸善をうばいとられて、たつ方もなきをば、出離の縁なきにたとう。泥中より、こがねをとりいだして、富貴自在なるというは、念仏三昧によりて信心決定しぬれば、須臾に安楽の往生をうるにたとう。穢物につつみて泥中におくというは、五濁の凡夫、穢悪の女人を正機とするにたとうるなり。

一 たきぎは火をつけつれば、はなるることなし。たきぎは行者の心にたとう。火は弥陀の摂取不捨の光明にたとうるなり。心光に摂護せられたてまつりぬれば、わが心をはなれて、仏心もなく、仏心をはなれて、わが心もなきものなり。これを南無阿弥陀仏とはなづけたり。

安心決定鈔 末