無量寿仏観経の意
至心発願の願 邪定聚機
双樹林下往生
阿弥陀経の意なり
至心回向の願 不定聚機
難思往生
顕浄土方便化身土文類六 本
愚禿釈親鸞集
謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。土は『観経』の浄土これなり。また『菩薩処胎経』のごとし、すなわち懈慢界これなり。また『大無量寿経』の説のごとし、すなわち疑城胎宮これなり。
しかるに濁世の群萠、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといえども、真なる者は、はなはだもって難く、実なる者は、はなはだもって希なり。偽なる者は、はなはだもって多く、虚なる者は、はなはだもって滋し。ここをもって釈迦牟尼仏、福徳蔵を顕説して群生海を誘引し、阿弥陀如来、本誓願を発してあまねく諸有海を化したまう。すでにして悲願います。「修諸功徳の願」と名づく、また「臨終現前の願」と名づく、また「現前導生の願」と名づく、また「来迎引接の願」と名づく。また「至心発願の願」と名づくべきなり。
ここをもって、『大経』の願に言わく、設い我仏を得たらんに、十方の衆生、菩提心を発し、もろもろの功徳を修し、心を至し発願して、我が国に生まれんと欲わん。寿終の時に臨んで仮令大衆と囲繞して、その人の前に現ぜずは、正覚を取らじ、と。
『悲華経』の「大施品」に言わく、願わくは我阿耨多羅三藐三菩提を成り已らんに、その余の無量無辺阿僧祇の諸仏世界の所有の衆生、もし阿耨多羅三藐三菩提心を発し、もろもろの善根を修して、我が界に生まれんと欲わん者、臨終の時、我当に大衆と囲繞して、その人の前に現ずべし。その人我を見て、すなわち我が前にして心に歓喜を得ん。我を見るをもってのゆえに、もろもろの障 を離れて、すなわち身を捨てて、我が界に来生せしめん、と。已上
この願成就の文は、すなわち三輩の文これなり。『観経』の定散九品の文これなり。
また『大経』に言わく、また無量寿仏のその道場樹は、高さ四百万里なり。その本、周囲五十由旬なり。枝葉四に布きて二十万里なり。一切の衆宝自然に合成せり。月光摩尼・持海輪宝の衆宝の王たるをもって、これを荘厳せり。乃至 阿難、もしかの国の人天、この樹を見るものは三法忍を得ん。一つには音響忍、二つには柔順忍、三つには無生法忍なり。これみな無量寿仏の威神力のゆえに、本願力のゆえに、満足願のゆえに、明了願のゆえに、堅固願のゆえに、究竟願のゆえなり、と。乃至 また講堂・精舎・宮殿・楼観みな七宝をもって荘厳し、自然に化成せり。また真珠・明月摩尼・衆宝をもって、もって交露とす。その上に覆蓋内外左右にもろもろの浴池あり。十由旬あるいは二十・三十乃至百千由旬なり。縦広深浅おのおのみな一等なり。八功徳水湛然として盈満せり。清浄香潔にして、味わい甘露のごとし、と。
また言わく、それ胎生の者は処するところの宮殿、あるいは百由旬、あるいは五百由旬なり。おのおのその中にしてもろもろの快楽を受くること、 利天上のごとし。またみな自然なり。その時に慈氏菩薩、仏に白して言さく、世尊、何の因・何の縁あってか、かの国の人民、胎生・化生なる、と。仏、慈氏に告げたまわく、もし衆生ありて、疑惑心をもってもろもろの功徳を修して、かの国に生まれんと願ぜん。仏智・不思議智・不可称智・大乗広智・無等無倫最上勝智を了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。しかもなお罪福を信じて、善本を修習して、その国に生まれんと願ぜん。このもろもろの衆生、かの宮殿に生まれて、寿五百歳、常に仏を見たてまつらず、経法を聞かず、菩薩・声聞・聖衆を見ず。このゆえにかの国土にはこれを胎生という。乃至 弥勒、当に知るべし。かの化生の者は智慧勝れたるがゆえに。その胎生の者は、みな智慧なきなり。乃至 仏、弥勒に告げたまわく、たとえば転輪聖王のごとし。七宝の牢獄にあらん。種種に荘厳し床帳を張設し、もろもろの 幡を懸けたらん。もろもろの小王子、罪を王に得たらん、すなわちかの獄の中に内れて、繋ぐに金鎖をもってせん。乃至 仏、弥勒に告げたまわく、このもろもろの衆生またかくのごとし。仏智を疑惑す*329るをもってのゆえに、かの胎宮に生まれん。乃至 もしこの衆生、その本の罪を識りて、深く自ら悔責して、かの処を離るることを求めん。乃至 弥勒、当に知るべし。それ菩薩ありて疑惑を生ぜば、大利を失すとす。已上抄出
『如来会』に言わく、仏、弥勒に告げたまわく、もし衆生ありて、疑悔に随いて、善根を積集して、仏智・普遍智・不可思議智・無等智・威徳智・広大智を希求せん。自らの善根において信を生ずることあたわず。この因縁をもって、五百歳において宮殿の中に住せん。乃至 阿逸多、汝、殊勝智の者を観ずるに、彼は広慧の力に因るがゆえに、かの蓮華の中に化生することを受けて、結跏趺座せん。汝、下劣の輩を観ずるに、乃至 もろもろの功徳を修習することあたわず。かるがゆえに因なくして無量寿仏に奉事せん。このもろもろの人等は、みな昔の縁、疑悔をなして致すところなればなり、と。乃至 仏、弥勒に告げたまわく、かくのごとし、かくのごとし。もし疑悔に随いてもろもろの善根を種えて、仏智乃至広大智を希求することあらん。自らの善根において信を生ずることあたわず。仏の名を聞くに由って信心を起こすがゆえに、かの国に生まるるといえども、蓮華の中にして出現することを得ず。彼等の衆生、華胎の中に処すること、なお園苑宮殿のごとし、と。抄要 『大経』に言わく、もろもろの小行の菩薩、および少功徳を修習する者、称計すべからざる、みな当に往生すべし、と。
（如来会）また言わく、いわんや余の菩薩、少善根に由ってかの国に生まるる者、称計すべからず、と。已上
光明寺の『釈』に云わく、華に含まれて未だ出でず、あるいは辺界に生じ、あるいは宮胎に堕せん、と。已上
（述文賛）憬興師の云わく、仏智を疑うに由って、かの国に生まれて、辺地にありといえども、聖化の事を被らず。もし胎生せば、宜しくこれを重く捨つべし、と。已上
首楞厳院の『要集』に、感禅師（懐感）の『釈』（群疑論）を引きて云わく、「問う、『菩薩処胎経』の第二に説かく、「西方この閻浮提を去ること十二億那由他に懈慢界あり。乃至 意を発せる衆生、阿弥陀仏国に生まれんと欲する者、みな深く懈慢国土に着して、前進んで阿弥陀仏国に生まるることあたわず。億千万の衆、時に一人ありて、よく阿弥陀仏国に生ず」と云云。この経をもって准難するに、生を得べしや。答う、『群疑論』に善導和尚の前の文を引きてこの難を釈して、また自ら助成して云わく、「この『経』の下の文に言わく、「何をもってのゆえに、みな懈慢に由って執心牢固ならず」と。ここに知りぬ、雑修の者は「執心不牢の人」とす。かるがゆえに懈慢国に生ずるなり。もし雑修せずして専らこの業を行ぜば、これすなわち執心牢固せずして、定めて極楽国に生まれん。乃至 また報の浄土に生ずる者は極めて少なし、化の浄土の中に生ずる者は少なからず。かるがゆえに『経』の別説、実に相違せざるなり」と。已上略抄
しかればそれ楞厳の和尚（源信）の解義を案ずるに、念仏証拠門の中に、第十八の願は「別願の中の別願」なりと顕開したまえり。『観経』の定散諸機は「極重悪人唯称弥陀」と勧励したまえるなり。濁世の道俗、善く自ら己が能を思量せよとなり。知るべし。 問う。『大本』（大経）の三心と、『観経』の三心と、一異いかんぞや。答う。釈家（善導）の意に依って、『無量寿仏観経』を案ずれば、顕正隠密の義あり。「顕」というは、すなわち定散諸善を顕し、三輩・三心を開く。しかるに二善・三福は報土の真因にあらず、諸機の三心は自利各別にして利他の一心にあらず。如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり。これはこの経の意なり。すなわちこれ「顕」の義なり。「彰」というは、如来の弘願を彰し、利他通入の一心を演暢す。達多・闍世の悪逆に縁って、釈迦微妙の素懐を彰す。韋提別選の正意に因って、弥陀大悲の本願を開闡す。これすなわちこの経の隠彰の義なり。
ここをもって『経』（観経）には「教我観於清浄業処」と言えり。「清浄業処」と言うは、すなわちこれ本願成就の報土なり。「教我思惟」と言うは、すなわち方便なり。「教我正受」と言うは、すなわち金剛の真心なり。「諦観彼国浄業成者」と言えり、本願成就の尽十方無碍光如来を観知すべしとなり。広説衆譬」と言えり、すなわち十三観これなり。「汝是凡夫心想羸劣」と言えり、すなわちこれ悪人往生の機たることを彰すなり。「諸仏如来有異方便」と言えり、すなわちこれ定散諸善は方便の教たることを顕すなり。「以仏力故見彼国土」と言えり、これすなわち他力の意を顕すなり。「若仏滅後諸衆生等」と言えり、すなわちこれ未来の衆生、往生の正機たることを顕すなり。「若有合者名為麁想」と言えり、これ定観成じがたきことを顕すなり。「於現身中得念仏三昧」と言えり、すなわちこれ、定観成就の益は念仏三昧を獲るをもって観の益とすることを顕す、すなわち観門を方便の教とせるなり。「発三種心即便往生」と言えり。また「復有三種衆生当得往生」と言えり。これらの文に依るに、三輩について三種の三心あり、また二種の往生あり。良に知りぬ、これいましこの経に顕彰隠密の義あることを。二経の三心、将に一異を談ぜんとす。善く思量すべきなり。『大経』『観経』、顕の義に依れば異なり、彰の義に依れば一なり。知るべし。
（玄義分）しかれば光明寺の和尚の云わく、しかるに娑婆の化主、その請に因るがゆえに、すなわち広く浄土の要門を開く。安楽の能人、別意の弘願を顕彰す。それ要門とは、すなわちこの『観経』の定散二門これなり。定はすなわち慮りを息めて、もって心を凝らす。散はすなわち悪を廃して、もって善を修す。この二行を回して、往生を求願せよとなり。弘願というは『大経』の説のごとし、といえり。
また云わく、今この『観経』はすなわち観仏三昧をもって宗とす、また念仏三昧をもって宗とす、一心に回願して浄土に往生するを体とす、と。「教之大小」と言うは、問うて曰わく、この経は二蔵の中にはいずれの蔵にか摂する、二教の中にはいずれの教にか収むるや。答えて曰わく、今この『観経』は、菩薩蔵に収む、頓教の摂なり、と。
（序分義）また云わく、また「如是」と言うは、すなわちこれは法を指す、定散両門なり。「是」とはすなわち定むる辞なり。機行必ず益す。これは如来所説の言、錯謬なきことを明かす。かるがゆえに「如是」と名づく。また「如」と言うは、衆生の意のごとしとなり。心の所楽に随いて仏すなわちこれを度したまう。機教相応せるをまた称して「是」とす。かるがゆえに「如是」と言う。また「如是」と言うは、如来の所説を明かさんと欲す。漸を説くことは漸のごとし、頓を説くことは頓のごとし、相を説くこと相のごとし、空を説くこと空のごとし、人法を説くこと人法のごとし、天法を説くこと天法のごとし、小を説くこと小のごとし、大を説くこと大のごとし、凡を説くこと凡のごとし、聖を説くこと聖のごとし、因を説くこと因のごとし、果を説くこと果のごとし、苦を説くこと苦のごとし、楽を説くこと楽のごとし、遠を説くこと遠のごとし、近を説くこと近のごとし、同を説くこと同のごとし、別を説くこと別のごとし、浄を説くこと浄のごとし、穢を説くこと穢のごとし、一切の法を説くこと千差万別なり。如来の観知、歴歴了然として、心に随いて行を起こして、おのおの益すること同じからず。業果法然としてすべて錯失なし、また称して「是」とす。かるがゆえに「如是」と言う、と。
また云わく、「欲生彼国者」より下「名為浄業」に至るまで已来は、正しく三福の行を勧修することを明かす。これは一切衆生の機に二種あることを明かす。一つには定、二つには散なり。もし定行に依れば、すなわち生を摂するに尽きず。これをもって如来、方便して三福を顕開して、もって散動の根機に応じたまえり、と。
（散善義）また云わく、また真実に二種あり。一つには自利真実、二つには利他真実なり。「自利真実」と言うは、また二種あり。一つには真実心の中に自他の諸悪および穢国等を制捨して行住座臥に「一切菩薩の諸悪を制捨するに同じく、我もまたかくのごとくせん」と想うなり。二つには真実心の中に、自他・凡聖等の善を懃修す。真実心の中の口業に、かの阿弥陀仏および依正二法を讃嘆す。また真実心の中の口業に、三界六道等の自他依正の二報の苦悪の事を毀厭す。また一切衆生の三業所為の善を讃嘆す。もし善業にあらずは、敬んでこれを遠ざかれ、また随喜せざれとなり。また真実心の中の身業に、合掌し礼敬し、四事等をもって、かの阿弥陀仏および依正二報を供養す。また真実心の中の身業に、この生死三界等の自他の依正二報を軽慢し厭捨す。また真実心の中の意業に、かの阿弥陀仏および依正二報を思想し観察し憶念して、目の前に現ぜるがごとくす。また真実心の中の意業に、この生死三界等の自他の依正二報を軽賎し厭捨す、と。乃至 また決定して「釈迦仏、この『観経』に三福・九品・定散二善を説きて、かの仏の依正二報を証賛して、人をして欣慕せしむ」と深信す、と。乃至 また深心の深信とは、決定して自心を建立して、教に順じて修行し、永く疑錯を除きて、一切の別解・別行・異学・異見・異執のために退失傾動せられざるなり、と。
乃至 次に行に就いて信を立てば、しかるに行に二種あり。一つには正行、二つには雑行なり。正行と言うは、専ら往生経の行に依って行ずるは、これを正行と名づく。何ものかこれや。一心に専らこの『観経』・『弥陀経』・『無量寿経』等を読誦する。一心にかの国の二報荘厳を専注し、思想し、観察し、憶念する。もし礼せば、すなわち一心に専らかの仏を礼する。もし口に称せば、すなわち一心に専らかの仏を称せよ。もし讃嘆供養せば、すなわち一心に専ら讃嘆供養する。これを名づけて「正」とす、と。またこの正の中についてまた二種あり。一つには、一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥に時節の久近を問わず、念念に捨てざるは、これを「正定の業」と名づく、かの仏願に順ずるがゆえに。もし礼誦等に依るを、すなわち名づけて「助業」とす。この正助二行を除きて、已下の自余の諸善は、ことごとく「雑行」と名づく。もし前の正助二行を修するは、心常に親近し、憶念断えず、名づけて「無間」とするなり。もし後の雑行を行ずるは、すなわち心常に間断す。回向して生を得べしといえども、すべて「疎雑の行」と名づくるなり。かるがゆえに「深心」と名づく、と。三つには回向発願心。「回向発願心」と言うは、過去および今生の身口意業に修するところの世・出世の善根、および他の一切の凡・聖の身口意業に修するところの世・出世の善根を随喜して、この自他所修の善根をもって、ことごとくみな真実の深信の心の中に回向して、かの国に生まれんと願ず。かるがゆえに「回向発願心」と名づくるなり、と。
（序分義）また云わく、定善は観を示す縁なり、と。
また云わく、散善は行を顕す縁なり、と。
（散善義）また云わく、浄土の要逢いがたし、と。文抄出
（往生礼讃）また云わく、『観経』の説のごとし。まず三心を具して必ず往生を得。なんらをか三とする。一つには至誠心。いわゆる、身業にかの仏を礼拝す、口業にかの仏を讃嘆し称揚す、意業にかの仏を専念し観察す。おおよそ三業を起こすに、必ず真実を須いるがゆえに、「至誠心」と名づく、と。乃至 三つには回向発願心。所作の一切の善根、ことごとくみな回して往生を願ず、かるがゆえに「回向発願心」と名づく。この三心を具して必ず生を得るなり。もし一心少けぬればすなわち生を得ず。『観経』に具に説くがごとし。知るべし、と。乃至 また菩薩はすでに生死を勉れて、所作の善法、回して仏果を求む、すなわちこれ自利なり。衆生を教化して未来際を尽くす、すなわちこれ利他なり。しかるに今の時の衆生、ことごとく煩悩のために繋縛せられて、未だ悪道生死等の苦を勉れず。縁に随いて行を起こして、一切の善根具に速やかに回して、阿弥陀仏国に往生せんと願ぜん。かの国に到り已りて更に畏るるところなけん。上のごときの四修、自然任運にして自利利他具足せざることなしと、知るべし、と。
（往生礼讃）また云わく、もし専を捨てて雑業を修せんとする者は、百は時に希に一二を得、千は時に希に五三を得。何をもってのゆえに。いまし雑縁乱動す、正念を失するに由るがゆえに、仏の本願と相応せざるがゆえに、教と相違せるがゆえに、仏語に順ぜざるがゆえに、係念相続せざるがゆえに、憶想間断するがゆえに、回願慇重真実ならざるがゆえに、貪瞋諸見の煩悩来り間断するがゆえに、慚愧懺悔の心あることなきがゆえに。懺悔に三品あり。乃至 上・中・下なり。上品の懺悔とは、身の毛孔の中より血を流し、眼の中より血出だすをば、上品の懺悔と名づく。中品の懺悔とは、遍身に熱き汗毛孔より出ず、眼の中より血の流るるは、中品の懺悔と名づく。下品の懺悔とは、遍身徹り熱く、眼の中より涙出ずるをば、下品の懺悔と名づく。これらの三品、差別ありといえども、これ久しく解脱分の善根を種えたる人なり。今生に法を敬い、人を重くし身命を惜しまず、乃至小罪ももし懴すればすなわちよく心髄に徹りて、よくかくのごとく懴すれば、久近を問わず、所有の重罪みなたちまちに滅尽せしむることをいたす。もしかくのごとくせざれば、たとい日夜十二時、急に走むれども終にこれ益なし。差うて作さざる者は、知りぬべし、と。流涙流血等にあたわずといえども、ただよく真心徹到する者は、すなわち上と同じ、已上
（観念法門）また云わく、すべて余の雑業の行者を照摂すと論ぜず、と。
（法事讃）また云わく、如来、五濁に出現して、よろしきに随いて方便して群萠を化したまう。あるいは「多聞にして得度す」と説き、あるいは「少しき解りて三明を証す」と説く、あるいは「福慧双べて障を除く」と教え、あるいは「禅念して座して思量せよ」と教う。種種の法門みな解脱す、と。
（般舟讃）また云わく、万劫功を修せんこと実に続きがたし。一時に煩悩百たび千たび間わる。もし娑婆にして法忍を証せんことを待たば、六道にして恒沙の劫にも未だ期あらじ。門門不同なるを漸教と名づく。万劫苦行して無生を証す。畢命を期として、専ら念仏すべし。須臾に命断うれば、仏迎え将てまします。一食の時なお間あり、いかんが万劫に貪瞋せざらん。貪瞋は人天を受くる路を障う。三悪・四趣の中に身を安んず、と。抄要
（般舟讃）また云わく、定散ともに回して宝国に入れ、すなわちこれ如来の異の方便なり。韋提はすなわちこれ女人の相、貪瞋具足の凡夫の位なり、と。已上
『論註』に曰わく、二種の功徳相あり。一つには有漏の心より生じて法性に順ぜず。いわゆる凡夫・人天の諸善、人天の果報、もしは因・もしは果、みなこれ顛倒す、みなこれ虚偽なり。かるがゆえに、不実の功徳と名づく、と。已上
『安楽集』に云わく、『大集経』の「月蔵分」を引きて言わく、我が末法の時の中に億億の衆生、行を起こし道を修せんに、未だ一人も得る者あらじ、と。当今は末法なり。この五濁悪世には、ただ浄土の一門ありて通入すべき路なり、と。
また云わく、未だ一万劫を満たざる已来は、恒に未だ火宅を勉れず、顛倒墜堕するがゆえに。おのおの用功は至りて重く、獲る報は偽なり、と。已上
しかるに今『大本』（大無量寿経）に拠るに、真実・方便の願を超発す。また『観経』には方便・真実の教を顕彰す。『小本』（阿弥陀経）には、ただ真門を開きて方便の善なし。ここをもって三経の真実は、選択本願を宗とするなり。また三経の方便は、すなわちこれもろもろの善根を修するを要とするなり。これに依って方便の願を案ずるに、仮あり真あり、また行あり信あり。願は、すなわちこれ臨終現前の願なり。行は、すなわちこれ修諸功徳の善なり。信は、すなわちこれ至心発願欲生の心なり。この願の行信に依って、浄土の要門、方便権仮を顕開す。この要門より正・助・雑の三行を出だせり。この正助の中について、専修あり雑修あり。機について二種あり。一つには定機、二つには散機なり。また二種の三心あり。また二種の往生あり。二種の三心とは、一つには定の三心、二つには散の三心なり。定散の心は、すなわち自利各別の心なり。二種の往生とは、一つには即往生、二つには便往生なり。便往生とは、すなわちこれ胎生辺地・双樹林下の往生なり。即往生とは、すなわちこれ報土化生なり。またこの『経』に真実あり。これすなわち金*340剛の真心を開きて、摂取不捨を顕さんと欲す。しかれば濁世能化の釈迦善逝、至心信楽の願心を宣説したまう。報土の真因は信楽を正とするがゆえなり。ここをもって『大経』には「信楽」と言えり。如来の誓願疑蓋雑わることなきがゆえに「信」と言えるなり。『観経』には「深心」と説けり。諸機の浅信に対せるがゆえに「深」と言えるなり。『小本』には「一心」と言えり、二行雑わることなきがゆえに「一」と言えるなり。また一心について深あり浅あり。「深」とは利他真実の心これなり、「浅」とは定散自利の心これなり。宗師（善導）の意に依るに、「心に依って勝行を起こせり、門八万四千に余れり、漸・頓すなわちおのおの所宜に称いて、縁に随う者、すなわちみな解脱を蒙れり」（玄義分）と云えり。しかるに常没の凡愚、定心修しがたし、息慮凝心のゆえに。散心行じがたし、廃悪修善のゆえに。ここをもって立相住心なお成じがたきがゆえに、「たとい千年の寿を尽くすとも法眼未だかつて開けず」（定善義）と言えり。いかに況や無相離念誠に獲がたし。かるがゆえに「如来懸に末代罪濁の凡夫を知ろしめす。立相住心なお得ることあたわじと。いかに況や相を離れて事を求むるは、術通なき人の、空に居て舎を立てんがごときなり」（定善義）と言えり。「門余」と言うは、「門」はすなわち八万四千の仮門なり。「余」はすなわち本願一乗海なり。 おおよそ一代の教について、この界の中にして入聖得果するを「聖道門」と名づく、「難行道」と云えり。この門の中について、大小、漸頓、一乗・二乗・三乗、権実、顕密、竪出・竪超あり。すなわちこれ自力、利他教化地、方便権門の道路なり。安養浄刹にして入聖証果するを「浄土門」と名づく、「易行道」と云えり。この門の中について、横出・横超、仮・真、漸・頓、助・正・雑行、雑修・専修あるなり。「正」とは五種の正行なり。「助」とは名号を除きて已外の五種これなり。「雑行」とは正助を除きて已外をことごとく雑行と名づく。これすなわち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。「横超」とは、本願を憶念して自力の心を離るる、これを「横超他力」と名づくるなり。これすなわち専の中の専、頓の中の頓、真の中の真、乗の中の一乗なり、これすなわち真宗なり。すでに「真実行」の中に顕し畢りぬ。それ雑行・雑修、その言一つにしてその意これ異なり。「雑」の言において、万行を摂入す。五正行に対して、五種の雑行あり。「雑」の言は、人天・菩薩等の解行雑せるがゆえに「雑」と曰えり。本より往生の因種にあらず、回心回向の善なり、かるがゆえに「浄土の雑行」と曰うなり。また「雑行」について、専行あり専心あり、また雑行あり雑心あり。「専行」とは、専ら一善を修す、かるがゆえに「専行」と曰う。「専心」とは、回向を専らにするがゆえに「専心」と曰えり。「雑行・雑心」とは、諸善兼行するがゆえに「雑行」と曰う、定散心雑するがゆえに「雑心」と曰うなり。また「正・助」について、専修あり雑修あり。この雑修について、専心あり雑心あり。「専修」について二種あり、一つにはただ仏名を称す、二つには五専あり。この「行業」について専心あり雑心あり。「五専」とは、一つには専礼、二つには専読、三つには専観、四つには専名、五つには専讃嘆なり、これを「五つの専修」と名づく。専修その言一つにして、その意これ異なり。すなわちこれ「定専修」なり、また「散専修」なり。「専心」とは、五正行を専らにして二心なきがゆえに、専心と曰う。すなわちこれ定専心なり、またこれ散専心なり。「雑修」とは、助正兼行するがゆえに雑修と曰う。「雑心」とは、定散の心雑するがゆえに雑心と曰うなり。知るべし。 おおよそ浄土の一切諸行において、綽和尚（道綽）は「万行」（安楽集）と云い、導和尚（善導）は「雑行」（散善義）と称す、感禅師（懐感）は「諸行」（群疑論）と云えり、信和尚（源信・往生要集）は感師に依れり、空聖人（源空・選択集）は導和尚に依りたまうなり。経家によりて拠りて師釈を披くに、雑行の中の雑行雑心・雑行専心・専行雑心なり。また正行の中の専修専心・雑修雑心は、これみな辺地・胎宮・懈慢界の業因なり。かるがゆえに極楽に生まるといえども、三宝を見たてまつらず、仏心の光明、余の雑行の行者を照摂せざるなり。仮令の誓願、良に由あるかな。仮門の教、欣慕の釈、これいよいよ明らかなり。二経の三心、顕の義に依れば異なり。彰の義に依れば一なり。三心一異の義、答え竟りぬと。
また問う。『大本』と『観経』の三心と、『小本』の一心と、一異いかんぞや。答う。いま方便真門の誓願について、行あり信あり、また真実あり方便あり。「願」とは、すなわち植諸徳本の願これなり。「行」とは、これに二種あり。一つには善本、二つには徳本なり。「信」とは、すなわち至心回向欲生の心これなり。「機」について定あり散あり。「往生」とは、これ難思往生これなり。「仏」とは、すなわち化身なり。「土」とは、すなわち疑城胎宮これなり。『観経』に准知するに、この経にまた顕彰隠密の義あるべし。「顕」と言うは、経家は一切諸行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励まして、難思の往生を勧む。ここをもって『経』（襄陽石碑経）には「多善根・多功徳・多福徳の因縁」と説き、『釈』（法事讃）には「九品ともに回して、不退を得よ」と云えり。あるいは「無過念仏往西方 三念五念仏来迎」と云えり。これはこれこの経の顕の義を示すなり。これすなわち真門の中の方便なり。「彰」と言うは、真実難信の法を彰す。これすなわち不可思議の願海を光闡して、無碍の大信心海に帰せしめんと欲す。良に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり、かるがゆえに「甚難」と言えるなり。『釈』（法事讃）に、「直ちに弥陀の弘誓重なれるに為って、凡夫念ずればすなわち生まれしむることを致す」と云えり。これはこれ隠彰の義を開くなり。
『経』に「執持」と言えり、また「一心」と言えり、また「一心」と言えり。「執」の言は心堅牢にして移転せざることを彰すなり、「持」の言は不散不失に名づくるなり。「一」の言は無二に名づくるの言なり、「心」の言は真実に名づくるなり。この『経』は、大乗修多羅の中の無問自説経なり。しかれば、如来、世に出興したまうゆえは「恒沙の諸仏の証護の正意」ただこれにあるなり。ここをもって、四依弘経の大士、三朝浄土の宗師、真宗念仏を開きて濁世の邪偽を導く。三経の大綱、顕彰隠密の義ありといえども、信心を彰して能入とす。かるがゆえに『経』の始めに「如是」と称す。「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。いま三経を案ずるに、みなもって金剛の真心を最要とせり。真心すなわち大信心なり。大信心は希有・最勝・真妙・清浄なり。何をもってのゆえに、大信心海ははなはだもって入りがたし、仏力より発起するがゆえに。真実の楽邦ははなはだもって往き易し、願力に藉ってすなわち生ずるがゆえなり。いま将にこの意なるべしとなり。三経一心の義、答え竟りぬ。
それ濁世の道俗、速やかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願うべし。真門の方便について、善本あり徳本あり。また定専心あり、また散専心あり、また定散雑心あり。「雑心」とは、大小・凡聖・一切善悪、おのおの助正間雑の心をもって名号を称念す。良に教は頓にして根は漸機なり、行は専にして心は間雑す、かるがゆえに雑心と曰うなり。「定散の専心」とは、罪福を信ずる心をもって本願力を願求す、これを「自力の専心」と名づくるなり。「善本」とは如来の嘉名なり。この嘉名は万善円備せり、一切善法の本なり。かるがゆえに善本と曰うなり。「徳本」とは如来の徳号なり。この徳号は、一声称念するに、至徳成満し、衆禍みな転ず、十方三世の徳号の本なり。かるがゆえに徳本と曰うなり。しかればすなわち釈迦牟尼仏は、功徳蔵を開演して、十方濁世を勧化したまう。阿弥陀如来は、もと果遂の誓いを発して、諸有の群生海を悲引したまえり。すでにして悲願います。「植諸徳本の願」と名づく、また「係念定生の願」と名づく、また「不果遂者の願」と名づく。また「至心回向の願」と名づくべきなり。
ここをもって『大経』の願に言わく、設い我仏を得たらんに、十方の衆生、我が名号を聞きて念を我が国に係けて、もろもろの善本を植えて、心を至し回向して、我が国に生まれんと欲わん。果遂せずは正覚を取らじ、と。
また言わく、この諸智において疑惑して信ぜず、しかるになお罪福を信じて、善本を修習して、その国に生まれんと願ぜん。このもろもろの衆生、かの宮殿に生まる、と。
また言わく、もし人善本なければ、この経を聞くことを得ず。清浄に戒をたもてる者、いまし正法を聞くことを獲ん、と。已上 『無量寿如来会』に言わく、もし我成仏せんに、無量国の中の所有の衆生、我が名を説かんを聞きて、もって己が善根として極楽に回向せん。もし生まれずは菩提を取らじ、と。已上
『平等覚経』に言わく、この功徳あるにあらざる人は、この経の名を聞くことを得ず。ただ清浄に戒をたもてる者、いまし還りてこの正法を聞く。悪と 慢と蔽と懈怠とは、もってこの法を信ずること難し。宿世の時に仏を見たてまつれる者、楽みて世尊の教を聴聞せん。人の命希に得べし。仏は世にましませどもはなはだ値いがたし。信慧ありて致るべからず。もし聞見せば精進して求めよ、と。已上
『観経』に言わく、仏、阿難に告げたまわく、「汝好くこの語を持て。この語を持てというは、すなわちこれ無量寿仏の名を持てとなり」と。已上
『阿弥陀経』に言わく、少善根福徳の因縁をもって、かの国に生まるることを得べからず。阿弥陀仏を説くを聞きて名号を執持せよ、と。已上
（定善義）光明寺の和尚の云わく、自余の衆行をこれ善と名づくといえども、もし念仏に比ぶれば、まったく比校にあらざるなり。このゆえに諸経の中に処処に広く念仏の功能を讃めたり。『無量寿経』の四十八願の中のごとき、ただ弥陀の名号を専念して生を得と明かす。また『弥陀経』の中のごとし、「一日・七日弥陀の名号を専念して生を得」と。また「十方恒沙の諸仏の証誠虚しからざるなり。」またこの『経』（観経）の定散の文の中に、ただ「名号を専念して生を得」と標す。この例一にあらざるなり。広く念仏三昧を顕し竟りぬ、と。
（散善義）また云わく、また決定して「『弥陀経』の中に、十方恒沙の諸仏、一切凡夫を証勧して、決定して生を得」と深信せよ。乃至 諸仏は言行あい違失したまわず。たとい釈迦、指えて一切凡夫を勧めて、この一身を尽くして専念専修して、捨命已後定んでかの国に生まるるは、すなわち十方の諸仏ことごとくみな同じく賛め、同じく勧め、同じく証したまう。何をもってのゆえに、同体の大悲のゆえに。一仏の所化はすなわちこれ一切仏の化なり。一切仏の化は、すなわちこれ一仏の所化なり。すなわち『弥陀経』の中に説かく、乃至 また一切凡夫人を勧めて「一日・七日、一心にして弥陀の名号を専念すれば、定んで往生を得ん」と。次下の文に云わく、十方におのおの恒河沙等の諸仏ましまして、同じく釈迦を賛めたまわく「よく五濁悪時・悪世界・悪衆生・悪煩悩・悪邪無信の盛りなる時において、弥陀の名号を指賛して、衆生を勧励して称念せしむれば、必ず往生を得」と。すなわちその証なり。また十方の仏等、衆生の釈迦一仏の所説を信ぜざらんことを恐畏れて、すなわち共に同心・同時におのおの舌相を出してあまねく三千世界に覆いて、誠実の言を説きたまわく、「汝等衆生、みなこの釈迦の所説・所讃・所証を信ずべし。一切凡夫、罪福の多少、時節の久近を問わず、ただよく上百年を尽くし、下一日・七日に至るまで、一心に弥陀の名号を専念すれば、定んで往生を得ること、必ず疑いなきなり。」このゆえに一仏の所説は、一切仏同じくその事を証誠したまうなり。これを「人に就いて信を立つ」と名づくるなり。抄要
また云わく、しかるに仏願の意を望むには、ただ正念を勧め、名を称せしむ。往生の義疾きことは、雑散の業には同じからず。この経および諸部の中に、処処に広く嘆ずるがごときは、勧めて名を称せしむるを将に要益せんとするなり。知るべし、と。
また云わく、「仏告阿難 汝好持是語」より已下は、正しく弥陀の名号を付嘱して、遐代に流通することを明かす。上よりこのかた定散両門の益を説くといえども、仏の本願の意を望まんには、衆生をして一向に専ら弥陀の名を称せしむるにあり、と。
（法事讃）また云わく、極楽は無為涅槃の界なり、随縁の雑善恐らくは生まれがたし。かるがゆえに如来、要法を選びて、教えて弥陀を念ぜしめて、専らにしてまた専らならしめたまえり、と。
また云わく、劫尽きんと欲する時、五濁盛りなり。衆生邪見にしてはなはだ信じがたし。専らにして専らなれと指授して西路に帰せしめしに、他のために破壊せられて還りてもとのごとし。曠劫より已来常にかくのごとし。これ今生に始めて自ら悟にあらず。正しく好き強縁に遇わざるに由って、輪廻して得度しがたからしむることを致す、と。
また云わく、種種の法門みな解脱すれども、念仏して西方に往くに過ぎたるはなし。上一形を尽くし、十念・三念・五念に至るまで、仏来迎したまう。直ちに弥陀の弘誓重なれるをもって、凡夫念ずればすなわち生ぜしむることを致す、と。
（般舟讃）また云わく、一切如来、方便を設けたまうこと、また今日の釈迦尊に同じ。機に随いて法を説くに、みな益を蒙る。おのおの悟解を得て真門に入れ、と。乃至仏教多門にして八万四なり。正しく衆生の機不同なるがためなり。安身常住の処を覓めんと欲わば、先ず要行を求めて真門に入れ、と。
（往生礼讃）また云わく、それこのごろ自ら諸方の道俗を見聞するに、解行不同にして専修に異あり。ただ意を専らにして作さしむれば、十はすなわち十ながら生ず。雑を修するは至心ならざれば、千が中に一もなし、と。已上
元照律師の『弥陀経義疏』に云わく、如来、持名の功勝れたることを明かさんと欲す。先ず余善を貶して少善根とす。いわゆる布施・持戒・立寺・造像・礼誦・座禅・懴念・苦行・一切福業、もし正信なければ、回向願求するにみな少善とす。往生の因にあらず。もしこの経に依って名号を執持せば、決定して往生せん。すなわち知りぬ、称名は多善根・多福徳なりと。むかしこの解を作ししに、人なお遅疑しき。近く襄陽の石碑の経の本文を得て、理り冥符せり。始めて深信を懐く。彼に云わく、「善男子・善女人、阿弥陀仏を説くを聞きて、一心にして乱れず、名号を専称せよ。称名をもってのゆえに、諸罪消滅す。すなわちこれ多功徳・多善根・多福徳の因縁なり」と。已上
孤山（智円）の『疏』（弥陀経疏）に云わく、「執持名号」とは、「執」とはいわく執受なり、「持」とはいわく住持なり。信力のゆえに執受、心にあり。念力のゆえに住持して忘れず、と。已上
『大本』（大経）に言わく、如来の興世、値い難く見たてまつり難し。諸仏の経道、得難く聞き難し。菩薩の勝法、諸波羅蜜、聞くことを得ることまた難し。善知識に遇い、法を聞きよく行ずること、これまた難しとす。もしこの経を聞きて信楽受持すること、難の中の難、これに過ぎて難きはなけん。このゆえに我が法、かくのごとく作しき、かくのごとく説く、かくのごとく教う。当に信順して、法のごとく修行すべし、と。已上
『涅槃経』（迦葉品）に言わく、経の中に説くがごとし、「一切梵行の因は善知識なり。一切梵行の因、無量なりといえども、善知識を説けばすなわちすでに摂尽しぬ。」我が所説のごとし、一切悪行は邪見なり。一切悪行の因、無量なりといえども、もし邪見を説けばすなわちすでに摂尽しぬ。あるいは説かく、阿耨多羅三藐三菩提は信心を因とす。これ菩提の因また無量なりといえども、もし信心を説けばすなわちすでに摂尽しぬ、と。
また言わく、善男子、信に二種あり。一つには信、二つには求なり。かくのごときの人、また信ありといえども、推求するにあたわざる、このゆえに名づけて「信不具足」とす。信にまた二種あり、一つには聞より生ず、二つには思より生ず。この人の信心、聞より生じて、思より生ぜず、このゆえに名づけて「信不具足」とす。また二種あり。一つには道あることを信ず、二つには得者を信ず。この人の信心、ただ道あることを信じて、すべて得道の人あることを信ぜず、これを名づけて「信不具足」とす。また二種あり。一つには信正、二つには信邪なり。因果あり、仏・法・僧ありと言わん、これを信正と名づく。因果なく、三宝の性、異なりと言いて、もろもろの邪語富闌那等を信ずる、これを信邪と名づく。この人、仏・法・僧宝を信ずといえども、三宝の同一性相を信ぜず。因果を信ずといえども得者を信ぜず。このゆえに名づけて「信不具足」とす。この人、不具足の信を成就す、と。乃至 善男子、四つの善事あり、悪果を獲得せん。何等をか四とする。一つには勝他のためのゆえに経典を読誦す。二つには利養のためのゆえに禁戒を受持せん。三つには他属のためのゆえにして布施を行ぜん。四つには非想非非想処のためのゆえに繋念思惟せん。この四つの善事、悪果報を得ん。もし人かくのごときの四事を修習せん、これを、没して、没し已りて還りて出ず、出で已りて還りて没す、と名づく。何がゆえぞ「没」と名づくる、三有を楽うがゆえに。何がゆえぞ「出」と名づくる、明を見るをもってのゆえに。「明」はすなわちこれ戒・施・定を聞くなり。何をもってのゆえに還りて出没するや。邪見を増長し、 慢を生ずるがゆえに。このゆえに我経の中において偈を説かく、「もし衆生ありて諸有を楽んで、有のために善悪の業を造作する、この人は涅槃道を迷失するなり。これを暫出還復没と名づく。黒闇生死海を行じて解脱を得といえども、煩悩を雑するは、この人還りて悪果報を受く、これを暫出還復没と名づく」と。如来すなわち二種の涅槃あり。一つには有為、二つには無為なり。有為涅槃は、常楽我浄なし。無為涅槃は、常楽我浄あり。（乃至）この人、深くこの二種の戒ともに善果ありと信ぜん。このゆえに名づけて戒不具足とす、この人は信・戒の二事を具せず。所楽多聞にして、また不具足なり。いかなるをか名づけて「聞不具足」とする。如来の所説は十二部経なり、ただ六部を信じて未だ六部を信ぜず、このゆえに名づけて「聞不具足」とす。またこの六部の経を受持すといえども、読誦にあたわずして他のために解説するは、利益するところなけん、このゆえに名づけて「聞不具足」とす。またこの六部の経を受け已りて、論議のためのゆえに、勝他のためのゆえに、利養のためのゆえに、諸有のためのゆえに、持読誦説せん。このゆえに名づけて「聞不具足」とす、と。略抄
（徳王品）また言わく、善男子、第一真実の善知識は、いわゆる菩薩、諸仏なり。世尊、何をもってのゆえに。常に三種の善調御をもってのゆえなり。何等をか三とする。一つには畢竟軟語、二つには畢竟呵責、三つには軟語呵責なり。この義をもってのゆえに、菩薩・諸仏はすなわちこれ真実の善知識なり。また次に善男子、仏および菩薩を大医とするがゆえに、「善知識」と名づく。何をもってのゆえに。病を知りて薬を知る、病に応じて薬を授くるがゆえに。たとえば良医の善き八種の術のごとし。まず病相を観ず。相に三種あり。何等をか三とする。いわく風・熱・水なり。風病の人にはこれに蘇油を授く。熱病の人にはこれに石密を授く。水病の人にはこれに薑湯を授く。病根を知るをもって、薬を授くるに差ゆることを得、かるがゆえに「良医」と名づく。仏および菩薩またかくのごとし。もろもろの凡夫の病を知るに三種あり。一つには貪欲、二つには瞋恚、三つには愚痴なり。貪欲の病には教えて骨相を観ぜしむ。瞋恚の病には慈悲相を観ぜしむ。愚痴の病には十二縁相を観ぜしむ。この義をもってのゆえに、諸仏・菩薩を「善知識」と名づく。善男子、たとえば船師の善く人を度すがゆえに「大船師」と名づくるがごとし。諸仏・菩薩もまたかくのごとし。もろもろの衆生をして生死の大海を度す。この義をもってのゆえに「善知識」と名づく、と。抄出 『華厳経』（唐訳・入法界品）に言わく、汝、善知識を念ずるに、我を生める、父母のごとし。我を養う、乳母のごとし。菩提分を増長す、衆疾を医療するがごとし。天の、甘露を灑ぐがごとし。日の、正道を示すがごとし。月の、浄輪を転ずるがごとし。
また言わく、如来大慈悲、世間に出現して、普くもろもろの衆生のために、無上法輪を転じたまう。如来、無数劫に勤苦せしことは衆生のためなり。いかんぞもろもろの世間、よく大師の恩を報ぜん、と。已上 （般舟讃）光明寺の和尚の云わく、ただ恨むらくは、衆生の疑うまじきを疑うことを。浄土対面して相忤わず。弥陀の摂と不摂とを論ずることなかれ。意専心にして回すると回せざるとにあり。あるいは道わく、今より仏果に至るまで長劫に仏を讃めて慈恩を報ぜん。弥陀の弘誓の力を蒙らずは、いずれの時いずれの劫にか娑婆を出でん。いかんしてか今日宝国に至ることを期せん。実にこれ娑婆本師の力なり。もし本師知識の勧めにあらずは、弥陀の浄土いかんしてか入らん。浄土に生まるることを得て慈恩を報ぜよ、と。
（往生礼讃）また云わく、仏世はなはだ値いがたし。人、信慧あること難し。遇希有の法を聞くこと、これまた最も難しとす。自ら信じ人を教えて信ぜしむること、難の中に転たまた難し。大悲弘く普く化するは、真に仏恩を報ずるになる、と。
（法事讃）また云わく、帰去来、他郷には停まるべからず。仏に従いて、本家に帰せよ。本国に還りぬれば、一切の行願自然に成ず。悲喜交わり流る。深く自ら度るに、釈迦仏の開悟に因らずは、弥陀の名願いずれの時にか聞かん。仏の慈恩を荷いても、実に報じ難し、と。 また云わく、十方六道、同じくこれ輪廻して際なし、修修として愛波に沈みて、苦海に沈む。仏道・人身得難くして今すでに得たり。浄土聞き難くして今すでに聞けり、信心発し難くして今すでに発せり、と。已上
真に知りぬ。専修にして雑心なるものは大慶喜心を獲ず。かるがゆえに宗師（善導）は、「かの仏恩を念報することなし、業行を作すといえども心に軽慢を生ず。常に名利と相応するがゆえに人我おのずから覆いて同行・善知識に親近せざるがゆえに。楽みて雑縁に近づきて、往生の正行を自障障他するがゆえに」（往生礼讃）と云えり。悲しきかな、垢障の凡愚、無際より已来、助・正間雑し、定散心雑するがゆえに、出離その期なし。自ら流転輪廻を度るに、微塵劫を超過すれども、仏願力に帰しがたく、大信海に入りがたし。良に傷嗟すべし。深く悲歎すべし。おおよそ大小聖人・一切善人、本願の嘉号をもって己が善根とするがゆえに、心を生ずることあたわず、仏智を了らず。かの因を建立せることを了知することあたわざるがゆえに、報土に入ることなきなり。
ここをもって、愚禿釈の鸞、論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化に依って、久しく万行・諸善の仮門を出でて、永く双樹林下の往生を離る、善本・徳本の真門に回入して、ひとえに難思往生の心を発しき。しかるにいま特に方便の真門を出でて、選択の願海に転入せり、速やかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲う。果遂の誓い、良に由あるかな。ここに久しく願海に入りて、深く仏恩を知れり。至徳を報謝せんがために、真宗の簡要を うて、恒常に不可思議の徳海を称念す。いよいよこれを喜愛し、特にこれを頂戴するなり。
信に知りぬ、聖道の諸教は、在世正法のためにして、まったく像末・法滅の時機にあらず。すでに時を失し機に乖けるなり。浄土真宗は、在世・正法・像末・法滅、濁悪の群萠、斉しく悲引したまうをや。ここをもって経家に拠りて師釈を披きたるに、「説人の差別を弁ぜば、おおよそ諸経の起説、五種に過ぎず。一つには仏説、二つには聖弟子説、三つには天仙説、四つには鬼神説、五つには変化説なり。」しかれば四種の所説は信用に足らず。この三経はすなわち大聖の自説なり。
『大論』（大智度論）に四依を釈して云わく、涅槃に入りなんとせし時、もろもろの比丘に語りたまわく、「今日より法に依りて人に依らざるべし、義に依りて語に依らざるべし、智に依りて識に依らざるべし、了義経に依りて不了義に依らざるべし」と。「法に依る」とは、法に十二部あり。この法に随うべし、人に随うべからず。「義に依る」とは、義の中に好悪・罪福・虚実を諍うことなし。かるがゆえに語はすでに義を得たり、義は語にあらざるなり。人、指をもって月を指う、もって我を示教す、指を看視して月を視ざるがごとし。人、語りて言わん、「我指をもって月を指う、汝をしてこれを知らしむ、汝何ぞ指を看て月を視ざるや」と。これまたかくのごとし。語は義の指とす、語は義にあらざるなり。これをもってのゆえに、語に依るべからず。「依智」とは、智はよく善悪を籌量し分別す。識は常に楽を求む、正要に入らず、このゆえに「不応依識」と言えり。「依了義経」とは、一切智人います、仏第一なり。一切諸経書の中に仏法第一なり。一切衆の中に比丘僧第一なり。無仏世の衆生を、仏、これを重罪としたまえり、見仏の善根を種えざる人なり、と。已上
しかれば末代の道俗、善く四依を知りて法を修すべきなりと。 しかるに正真の教意に拠って、古徳の伝説を披く。聖道・浄土の真仮を開顕して、邪偽・異執の外教を教誡す。如来涅槃の時代を勘決して正・像・末法の旨際を開示す。
（安楽集）ここをもって、玄中寺の綽和尚の云わく、しかるに修道の身、相続して絶えずして、一万劫を径て、始めて不退の位を証す。当今の凡夫は、現に「信想軽毛」と名づく、また「仮名」と曰えり、また「不定聚」と名づく、また「外の凡夫」と名づく。未だ火宅を出でず。何をもって知ることを得んと。『菩薩瓔珞経』に拠って、つぶさに入道行位を弁ずるに、法爾なるがゆえに「難行道」と名づく、と。
また云わく、教興の所由を明かして時に約し機に被らしめて、浄土に勧帰することあらば、もし機と教と時と乖けば、修し難く入り難し。『正法念経』に云わく、「行者一心に道を求めん時、常に当に時と方便とを観察すべし。もし時を得ざれば方便なし、これを名づけて失とす、利と名づけず。いかんとならば、湿える木を攅りて、もって火を求めんに、火得べからず、時にあらざるがゆえに。もし乾たる薪を折りてもって水を覓むるに、水得べからず、智なきがごときのゆえに」と。『大集月蔵経』に云わく、「仏滅度の後の第一の五百年には、我がもろもろの弟子、慧を学ぶこと堅固を得ん。第三の五百年には、多聞読誦を学ぶこと堅固を得ん。第四の五百年には、塔寺を造立し福を修し懺悔すること堅固を得ん。第五の五百年には、白法隠滞して多く諍訟あらん。微しき善法ありて堅固を得ん。」今の時の衆生を計るに、すなわち仏、世を去りたまいて後の第四の五百年に当れり。正しくこれ懺悔し福を修し、仏の名号を称すべき時の者なり。一念阿弥陀仏を称するに、すなわちよく八十億劫の生死の罪を除却せん。一念すでに爾なり、いわんや常念を修するは、すなわちこれ恒に懺悔する人なり。
また云わく、『大集経』に云わく、「我が末法の時の中の億億の衆生、行を起こし道を修せんに、未だ一人も得るものあらじ」と。当今、末法にしてこれ五濁悪世なり。ただ浄土の一門ありて通入すべき路なり、と。已上
しかれば穢悪・濁世の群生、末代の旨際を知らず、僧尼の威儀を毀る。今の時の道俗、己が分を思量せよ。
三時教を案ずれば、如来般涅槃の時代を勘うるに、周の第五の主、穆王五十一年壬申に当れり。その壬申より我が元仁元年甲申に至るまで、二千一百八十三歳なり。また『賢劫経』・『仁王経』・『涅槃』等の説に依るに、已にもって末法に入りて六百八十三歳なり。
『末法燈明記』最澄製作 を披閲するに曰わく それ一如に範衛してもって化を流す者は法王、四海に光宅してもって風を垂るる者は仁王なり。しかればすなわち仁王・法王、たがいに顕れて物を開し、真諦・俗諦、たがいに因って教を弘む。このゆえに玄籍宇の内に盈ち、嘉猶天下に溢てり。ここに愚僧等、率して天網に容り、俯して厳科を仰ぐ、未だ寧処に遑あらず。しかるに法に三時あり、人また三品なり。化制の旨、時に依りて興替す。毀讃の文、人に逐って取捨す。それ三古の運、減衰同じからず、後五の機、慧悟また異なり。あに一途に拠って済わんや、一理について整さんや。かるがゆえに正・像・末の旨際を詳らかにして、試みに破持僧の事を彰さん。中において三あり。初めには正像末を決す、次に持破僧の事を定む、後に教を挙げて比例す。
初めに正像末を決するに、諸説を出だすこと同じからず。しばらく一説を述せん。大乗基（慈恩大師・弥勒上生経疏）に、『賢劫経』を引きて言わく、「仏涅槃の後、正法五百年、像法一千年ならん、この千五百年の後、釈迦の法滅尽せん」と。末法を言わず。余の所説に准うるに、尼、八敬に順わずして懈怠なるがゆえに、法更に増せず。かるがゆえに彼によらず。また『涅槃経』に「末法の中において、十二万の大菩薩衆ましまして、法に持ちて滅せず」と。これは上位に拠るがゆえにまた用いず。問う。もししからば、千五百年の内の行事いかんぞや。答う。『大術経』（摩訶摩耶経）に依るに、「仏涅槃の後の初めの五百年には、大迦葉等の七賢聖僧、次第に正法を持ちて滅せず。五百年の後、正法滅尽せんと。六百年に至りて後、九十五種の外道競い起こらん。馬鳴、世に出でて、もろもろの外道を伏せん。七百年の内に、龍樹、世に出でて邪見の幢を摧かん。八百年において、比丘縦逸にして、わずかに一・二、道果を得るものあらん。九百年に至りて、奴を比丘とし、婢を尼とせん。一千年の中に、不浄観を聞かん、瞋恚して欲せじ。千一百年に僧尼嫁娶せん、僧毘尼を毀謗せん。千二百年に、もろもろの僧尼等、ともに子息あらん。千三百年に袈裟変じて白からん。千四百年に、四部の弟子、みな猟師のごとし、三宝物を売らん。ここに曰わく、千五百年に 弥国に二の僧ありて、たがいに是非を起こして遂に殺害せん、仍って教法龍宮に蔵まるなり。」『涅槃』の十八、および『仁王』（第八）等にまたこの文あり。これらの経文に準ずるに、千五百年の後、戒・定・慧あることなきなり。かるがゆえに『大集経』の五十一（巻五五）に言わく、「我が滅度の後、初めの五百年には、もろもろの比丘等、我が正法において解脱堅固ならん、初めに聖果を得、名づけて解脱とす。次の五百年には禅定堅固ならん。次の五百年には多聞堅固ならん。次の五百年には造寺堅固ならん。次の五百年には闘諍堅固ならん。
白法隠没せん」と云云。この意、初めの三分の五百年は、ついでのごとく戒定慧の三法堅固に住することを得ん。すなわち上に引くところの正法五百年、像法一千の二時これなり。造寺已後は並びにこれ末法なり。かるがゆえに基、『般若会釈』（金剛般若論会釈）に云わく、「正法五百年、像法一千年、この千五百年の後正法滅尽せん」と。かるがゆえに知りぬ、已後はこれ末法に属す。問う。もししからば今の世は正しくいずれの時にか当るや。答う。滅後の年代多説ありといえども、しばらく両説を挙ぐ。一つには法上師等、『周異』の説に依って言わく、「仏、第五の主、穆王満五十一年壬申に当りて入滅したまう」と。もしこの説に依らば、その壬申より我が延暦二十年辛巳に至るまで、一千七百五十歳なりと。二つには費長房等、魯の『春秋』に依らば、「仏、周の第二十一の主、匡王班の四年壬子に当りて入滅したまう。」もしこの説に依らば、その壬子より我が延暦二十年辛巳に至るまで、一千四百十歳なり。かるがゆえに今の時のごときは、これ最末の時なり。かの時の行事、すでに末法に同ぜり。しかればすなわち末法の中においては、ただ言教のみありて行証なけん。もし戒法あらば破戒あるべし。すでに戒法なし、何の戒を破せんに由ってか破戒あらんや。破戒なおなし、いかにいわんや持戒をや。かるがゆえに『大集』に云わく、「仏涅槃の後、無戒洲に満たん」と、云云。
問う。諸経律の中に、広く破戒を制して衆に入ることを聴さず。破戒なお爾なり、いかに況や無戒をやと。しかるにいま重ねて末法を論ずるに、戒なし。あに瘡なくして自らもって傷まんや、と。答う。この理しからず。正・像・末法の所有の行事、広く諸経に載せたり。内外の道俗誰か披諷せざらん。あに自身の邪活を貪求して、持国の正法を隠蔽せんや。ただし今論ずるところの末法には、ただ名字の比丘あらん。この名字を世の真宝とせん。福田なからんや。たとい末法の中に持戒あらば、すでにこれ怪異なり、市に虎あらんがごとし。これ誰が信ずべきや。問う。正・像・末の事、すでに衆経に見えたり。末法の名字を世の真宝とせんことは、聖典に出でたりや。答う。『大集』の第九に云わく、「たとえば真金を無価の宝とせんがごとし。もし真金なくは、銀を無価の宝とす。もし銀なくは、鍮石・偽宝を無価とす。もし偽宝なくは、赤白銅鉄・白鑞鉛錫を無価とす。かくのごとき一切世間の宝なれども、仏法無価なり。もし仏宝ましまさずは、縁覚無上なり。もし縁覚なくは、羅漢無上なり。もし羅漢なくは、余の賢聖衆、もって無上なり。もし余の賢聖衆なくは、得定の凡夫、もって無上とす。もし得定の凡夫なくは、浄持戒をもって無上とす。もし浄持戒なくは、漏戒の比丘をもって無上とす。もし漏戒なくは、剃除鬚髪して身に袈裟を着たる名字比丘を無上の宝とす。余の九十五種の異道に比するに最も第一とす。世の供を受くべし、物のための初めの福田なり。何をもってのゆえに。能身を破る衆生、怖畏するところなるがゆえに。護持し養育してこの人を安置することあらんは、久しからずして忍地を得ん」と。已上経文
この中に八重の無価あり。いわゆる如来像、縁覚、声聞および前三果、得定の凡夫、持戒、破戒、無戒名字、それ次いでのごとし、名づけて正像末の時の無価の宝とするなり。初めの四つは正法時、次の三つは像法時、後の一つは末法時なり。これに由って明らかに知りぬ、破戒・無戒、ことごとくこれ真宝なり、と。
問う。伏して前の文を観るに、破戒名字、真宝ならざることなし。何がゆえぞ、『涅槃』と『大集経』に、「国王・大臣、破戒の僧を供すれば、国に三災起こり、遂に地獄に生ず」と。破戒なおしかなり、いかに況や無戒をや。しかるに如来一つの破戒において、あるいは毀り、あるいは讃む。あに一聖の説に両判の失あるをや。答う。この理しからず。『涅槃』等の経に、しばらく正法の破戒を制す、像・末代の比丘にはあらず。その名同じといえども、時に異あり。時に随いて制許す、これ大聖の旨破なり。世尊において両判の失ましまさず。問う。もししからば何をもってか知らん、『涅槃』等の経は、ただ正法所有の破戒を制止して、像末の僧にあらずとは。答う。引くところの『大集』の所説の八重の真宝のごとし、これその証なり。みな時に当りて無価とす。かるがゆえに、ただし正法の時の破戒比丘は清浄衆を穢す。かるがゆえに仏固く禁制して衆に入れず。しかるゆえは、『涅槃』の第三に云わく、「如来いま無上の正法をもって、諸王・大臣・宰相・比丘・比丘尼に付嘱したまえり。乃至 破戒ありて正法を毀らば、王および大臣・四部の衆、当に苦治すべし。かくのごときの王臣等、無量の功徳を得ん。乃至 これ我が弟子なり、真の声聞なり、福を得ること無量ならん。」乃至 かくのごときの制文の法、往往衆多なり。みなこれ正法に明かすところの制文なり、像末の教にあらず。しかるゆえは、像季末法には正法を行ぜざれば、法として毀るべきなし、何をか「毀法」と名づけん。戒として破すべきなし、誰をか「破戒」と名づけん。またその時大王、行として護るべきなし、何に由ってか三災を出だし、および戒慧を失せんや。また像末には証果の人なし、いかんぞ二聖に聴護せらるることを明かさん。かるがゆえに知りぬ、上の所説はみな正法の世に持戒ある時に約して破戒あるがゆえなり。次に像法千年の中に、初めの五百年には、持戒ようやく減じ、破戒ようやく増せん。戒行ありといえども、証果なし。かるがゆえに『涅槃』の七に云わく、「迦葉菩薩、仏に白して言さく、「世尊、仏の所説のごときは、四種の魔あり。もし魔の所説および仏の所説、我当にいかんしてか分別することを得べき。もろもろの衆生ありて魔行に随逐せん。また仏説に随順することあらば、かくのごとき等の輩、またいかんが知らん」と。仏、迦葉に告げたまわく、「我涅槃して七百歳の後に、これ魔波旬ようやく起こりて、当にしきりに我が正法を壊すべし。たとえば猟師の身に法衣を服せんがごとし。魔波旬もまたかくのごとし。比丘像・比丘尼像・優婆塞・優婆夷像と作らんこと、またかくのごとしと。乃至 もろもろの比丘、奴婢・僕使・牛羊象馬・乃至銅鉄・釜 ・大小銅盤・所須の物を受畜し、耕田種植・販売市易して、穀米を儲くることを聴すと。かくのごときの衆事、仏、大悲のゆえに衆生を憐愍して、みな蓄うることを聴さんと。かくのごときの経律は、ことごとくこれ魔説なり」」と云云。すでに「七百歳の後に、波旬ようやく起こらん」と云えり。かるがゆえに知りぬ。かの時の比丘、ようやく八不浄物を貪畜せん。この妄説を作さん。すなわちこれ魔の流なり。これらの経の中に、明らかに年代を指して具に行事を説けり。さらに疑うべからず。それ一文を挙ぐ。余はみな準知せよ。次に像法の後半、持戒減少し、破戒巨多ならん。かるがゆえに『涅槃』の六に云わく、乃至 また『十輪』に言わく、「もし我が法に依って出家して悪行を造作せん。これ沙門にあらずして自ら沙門と称し、また梵行にあらずして自ら梵行と称せん。かくのごときの比丘、よく一切の天・龍・夜叉、一切善法功徳伏蔵を開示して、衆生の善知識とならん。少欲知足ならずといえども、剃除鬚髪して、法服を被着せん。この因縁をもってのゆえに、よく衆生のために善根を増長せん。もろもろの天人において、善道を開示せん。乃至破戒の比丘、これ死せる人なりといえども、しかも戒の余才、牛黄のごとし。これ死するものといえども、人、ことさらにこれを取る。また麝香の、のちに用あるがごとし」と云云。すでに「迦羅林の中に、一つの鎮頭迦樹あり」と云えり。これは、像運すでに衰えて破戒濁世に僅に一二の比丘あらんに喩うるなりと。また云わく、「破戒の比丘、*366これ死せる人なりといえども、なお麝香の死して用あるがごとし、衆生の善知識となること。」明らかに知りぬ、この時ようやく破戒を許して世の福田とす、前の『大集』に同じと。次に像季の後、まったくこれ戒なし。仏、時運を知ろしめして、末俗を済わんがために、名字の僧を讃めて世の福田としたまえりと。また『大集』の五十二に云わく、「もし後の末世に、我が法の中において、剃除鬚髪し、身に袈裟を着たらん名字の比丘、もし檀越ありて捨施供養せば、無量の福を得ん」と。また『賢愚経』に言わく、「もし檀越、将来末世に法尽きんとせんに垂んとして、正しく妻を蓄え子を侠ましめん、四人以上の名字僧衆、当に礼敬せんこと、舎利弗、大目連等のごとくすべし」と。また云わく、「もし破戒を打罵し、身に袈裟を着たるを知ることなからん罪は、万億の仏身より血を出だすに同じからんと。もし衆生ありて、我が法のために、剃除鬚髪し、袈裟を被服せんは、たとい戒を持たずとも、彼等はことごとくすでに涅槃の印のために印せらるるなり」（大集経）。乃至 『大悲経』に云わく、「仏、阿難に告げたまわく、将来世において法滅尽せんとせん時、当に比丘・比丘尼ありて我が法の中において出家を得たらんもの、己が手に児の臂を牽きて、共に遊行して、かの酒家より酒家に至らん、我が法の中において非梵行を作さん。彼等酒の因縁たりといえども、この賢劫の中において当に千仏ましまして興出したまわんに、我が弟子となるべしと。次に後に弥勒、当に我がところを補ぐべし。乃至最後の盧至如来まで、かくのごとき次第に、汝当に知るべし。阿難、ただ性はこれ沙門の行にして、自ら沙門と称せん、形は沙門に似てひさしく袈裟を被着することあらしめんは、賢劫において弥勒を首として乃至盧至如来まで、かのもろもろの沙門、かくのごときの仏の所にして、無余涅槃において次第に涅槃に入ることを得ん。遺余あることなけん。何をもってのゆえに。かくのごとき一切沙門の中に、乃至一たび仏の名を称し、一たび信を生ぜんものの所作の功徳、終に虚設ならじ、我仏智をもって法界を測知するがゆえなり」と云云。乃至 これらの諸経に、みな年代を指して、将来末世の名字比丘を世の尊師とすと。もし正法の時の制文をもって、末法世の名字僧を制せば、教・機あい乖き、人・法合せず。これに由って『律』に云わく、「非制を制するは、すなわち三明を断ず。記説するところこれ罪あり」と。この上に経を引きて配当し已訖りぬ。
後に教を挙げて比例せば、末法法爾として正法毀壊し、三業記なし、四儀乖くことあらん。しばらく『像法決疑経』に云わく、乃至 また『遺教経』に云わく、乃至 また『法行経』に云わく、乃至 『鹿子母経』に云わく、また『仁王経』に云うがごとしと。乃至 已上略抄
顕浄土方便化身土文類六 （末）
愚禿釈親鸞集
それ、もろもろの修多羅に拠って真偽を勘決して、外教邪偽の異執を教誡せば、
『涅槃経』に言わく、仏に帰依せば、終にまたその余の諸天神に帰依せざれ、と。略出 『般舟三昧経』に言わく、優婆夷、この三昧を聞きて学ばんと欲わば、乃至 自ら仏に帰命し、法に帰命し、比丘僧に帰命せよ。余道に事うることを得ざれ、天を拝することを得ざれ、鬼神を祠ることを得ざれ、吉良日を視ることを得ざれ、と。已上
また言わく、優婆夷、三昧を学ばんと欲わば、乃至 天を拝し神を祠祀することを得ざれ、と。略出
『大乗大方等日蔵経』巻第八、「魔王波旬星宿品」の第八の二に言わく、その時に 盧虱 、天衆に告げて言わく、「このもろもろの月等、おのおの主儻あり。汝、四種の衆生を救済すべし。何者をか四とする。地上の人・諸龍・夜叉・乃至蝎等を救けん。かくのごときの類、みなことごとくこれを救けん。我、もろもろの衆生を安楽するをもってのゆえに、星宿を布置す。おのおの分部乃至 呼羅の時等あり。またみなつぶさに説かん。その国土方面の処に随いて、所作の事業随順し増長せん。」 盧虱 、大衆の前にして、掌を合せて、説きて言わまく、「かくのごとき、日月・年時・大小星宿を安置す。何者をか、名づけて有六時とするや。正月・二月を暄暖時と名づく。三月・四月を種作時と名づく。五月・六月は求降時なり。七月・八月は物欲熟時なり。九月・十月は寒涼の時なり。十有一月、合して十二月は大雪の時なり。これ十二月を分かちて六時とす。また大星宿その数、八あり。いわゆる歳星・ 惑・鎮星・太白・辰星・日・月・荷羅 星なり。また小星宿、二十八あり。いわゆる昴より胃に至るまでの諸宿これなり。我かくのごとき次第安置を作す。その法を説き已りぬ。汝等、みな須らくまた見、また聞くべし。一切大衆、意においていかん。我が置くところの法、その事これ二十八宿および八大星の所行諸業にあらず。汝が喜楽は、是のために、非のためにせず。宜しくおのおの宣説すべし。」その時に一切天人・仙人・阿修羅・龍および緊那羅等、みなことごとく掌を合わせて、ことごとくこの言を作さく、「いま大仙のごときは、天人の間にして最も尊重とす。乃至諸龍および阿修羅、よく勝れたる者なけん。智慧・慈悲、最も第一とす。無量劫において忘れず、一切衆生を憐愍するがゆえに、福法を獲、誓願満ち已りて、功徳海のごとし。よく過去・現在・当来、一切諸事、天人の間を知るに、かくのごときの智慧の者あることなし。かくのごときの法用、日夜・刹那および迦羅時、大小星宿、月半・月満・年満の法用、更に衆生よくこの法を作すことなけん。みなことごとく随喜して安楽ならん。我等、善いかな、大徳、衆生を安穏す。」この時、 盧虱 仙人、またこの言を作さく、「この十二月・一年始終、かくのごとき方便す。大小星等、刹那時法、みなすでに説き竟りぬ。また四天大王を須弥山の四方面所に安置す。おのおの一王を置く。このもろもろの方所にして、おのおの衆生を領す。北方の天王を毘沙門と名づく。これ、*370その界の中に多く夜叉あり。南方の天王を毘留荼と名づく。ともにこれ、その界の内に多く鳩槃荼あり。西方の天王を毘留博叉と名づく。これ、その界の内に多く諸龍あり。東方の天王を題頭隷 と名づく。これ、その界の内に乾闥婆多し。四方四維、みなことごとく一切洲渚およびもろもろの城邑を擁護す。また鬼神を置きてこれを守護せしむ。」その時に 盧虱 仙人、諸天・龍・夜叉・阿修羅・緊那羅・摩 羅伽・人非人等、一切大衆において、みな称して、善いかな、歓喜無量なることをなす。この時に天・龍・夜叉・阿修羅等、日夜に 盧虱 を供養す。次にまた後に、無量世を過ぎて、また仙人あらん、伽力伽と名づけん。世に出現して、また更に別してもろもろの星宿、小大月の法、時節要略を説き置かん。その時に諸龍、羅 山聖人の住処にありて、光味仙人を尊重し恭敬せん、それ龍力を尽くしてこれを供養せん、と。已上抄出
『日蔵経』巻第九「念仏三昧品」の第十に言わく、その時に波旬、この偈を説き已るに、かの衆の中に一の魔女あり、名づけて離暗とす。この魔女は、むかし過去において、もろもろの徳本を植えたりき。この説を作して言わまく、「沙門瞿曇は名づけて福徳と称す。もし衆生ありて、仏名を聞くことを得て、一心に帰依せん。一切の諸魔、かの衆生において悪を加うることあたわず。いかにいわんや、仏を見たてまつり、まのあたり法を聞かん人、種種に方便し慧解深広ならん。乃至 たとい千万億の一切魔軍、ついに須臾も害をなすことを得ることあたわず。如来いま涅槃道を開きたまえり。女、彼に往きて仏に帰依せんと欲う」と。すなわちその父のためにして、偈を説きて言わまく、乃至
三世の諸仏の法を修学して、 一切苦の衆生を度脱せん。
善く諸法において自在を得、 当来に願わくは、我還りて仏のごとくならん、と。 その時に、離暗この偈を説き已るに、父の王宮の中の五百の魔女・姉妹・眷属、一切みな菩提の心を発せしむ。この時に魔王、その宮の中の五百の諸女、みな仏に帰して菩提心を発さしむるを見るに、大瞋忿・怖畏・憂愁を益す、と。乃至 この時に五百のもろもろの魔女等、また波旬のためにして偈を説きて言わまく、もし衆生ありて仏に帰すれば、かの人、千億の魔に畏れず。
いかにいわんや生死の流を度せんと欲う、 無為涅槃の岸に到らん。
もしよく一香華をもって、 三宝仏法僧に持散することありて、 堅固勇猛の心を発さん、 一切の衆魔、壊することあたわじ。乃至
我等過去の無量の悪、 一切また滅して、余あることなけん。 至誠専心に仏に帰したてまつり已らば、 さだめて阿耨菩提の果を得ん、と。
その時に魔王、この偈を聞き已りて、大きに瞋恚・怖畏を倍して、心を煎し、憔悴・憂愁して、独り宮の内に坐す。この時に光味菩薩摩訶薩、仏の説法を聞きて、一切衆生ことごとく攀縁を離れ、四梵行を得しむ、と。乃至 浄く洗浴し、鮮潔の衣を着て、菜食長斎して、辛く臭きものを することなかるべし。寂静処にして、道場を荘厳して、正念結跏し、あるいは行じあるいは坐して、仏の身相を念じて乱心せしむることなかれ。さらに他縁し、その余の事を念ずることなかれ。あるいは一日夜、あるいは七日夜、余業を作さざれ。至心念仏すれば、乃至仏を見たてまつる。小念は小を見たてまつり、大念は大を見たてまつる。乃至、無量の念は、仏の色身無量無辺を見たてまつらん、と。略抄
『日蔵経』巻第十「護塔品」第十三に言わく、時に魔波旬、その眷属八十億衆と、前後に囲繞して仏所に往至せしむ。到り已りて、接足して世尊を頂礼したてまつる。かくのごときの偈を説かく、乃至
三世の諸仏の大慈悲、 我が礼を受けたまえ、一切の殃を懴ぜしむ。
法・僧二宝も、また然なり、 至心帰依したてまつるに異あることなし。
願わくは我今日、世の導師を、 供養し恭敬し尊重したてまつるところなり。
諸悪永く尽くして、また生ぜじ、 寿を尽くすまで如来の法に帰依せん、と。
時に魔波旬、この偈を説き已りて、仏に白して言さく、「世尊如来、我およびもろもろの衆生において、平等無二の心にして、常に歓喜し、慈悲含忍せん」と。仏の言わく、「かくのごとし。」時に魔波旬、大歓喜を生じて清浄の心を発す。重ねて仏前にして接足頂礼し、右に遶ること三 して、恭敬合掌して、却きて一面に住して、世尊を瞻仰したてまつるに、心に厭足なし、と。已上抄出
『大方等大集月蔵経』巻第五「諸悪鬼神得敬信品」第八の上に言わく、もろもろの仁者、かの邪見を遠離する因縁において、十種の功徳を獲ん。何等をか十とする。一つには、心性柔善にして伴侶賢良ならん。二つには、業報乃至奪命あることを信じて、もろもろの悪を起こさず。三つには、三宝を帰敬して天神を信ぜず。四つには、正見を得て、歳次日月の吉凶を択ばず。五つには、常に人天に生まれてもろもろの悪道を離る。六つには、賢善の心明らかなることを得、人、讃誉せしむ。七つには、世俗を棄てて常に聖道を求めん。八つには、断常見を離れて因縁の法を信ず。九つには、常に正信・正行・正発心の人と共に、相会まり遇わん。十には、善道に生まるることを得しむ。この邪見を遠離する善根をもって、阿耨多羅三藐三菩提に回向せん。この人、速やかに六波羅蜜を満ぜん、善浄仏土にして正覚を成らん。菩提を得已りて、かの仏土にして、功徳・智慧・一切善根、衆生を荘厳せん。その国に来生して天神を信ぜず、悪道の畏を離れて、彼にして命終して、還りて善道に生ぜん、と。略抄
『月蔵経』巻第六「諸悪鬼神得敬信品」の第八の下に言わく、
仏の出世、はなはだ難し。 法僧もまた難し。
衆生の浄信難し。 諸難を離るること、また難し。
衆生を哀愍すること難し。 知足、第一に難し。
正法を聞くことを得ること難し。 よく修すること、第一に難し。
難を知ることを得て、平等なれば、 世において常に楽を受く。
この十平等処は、 智者常に速やかに知らん、と。乃至
その時に世尊、かのもろもろの悪鬼神衆の中にして法を説きたまう時に、かのもろもろの悪鬼神衆の中にして、かの悪鬼神は、むかし仏法において決定の信を作せりしかども、彼、後の時において、悪知識に近づきて心に他の過を見る。この因縁をもって、悪鬼神にうまる、と。略出
『大方等大集経』巻第六「月蔵分」の中に「諸天王護持品」第九に言わく、その時に世尊、世間を示すがゆえに、娑婆世界の主・大梵天王に問うて言わまく、「この四天下に、これ誰かよく護持養育を作す」と。時に娑婆世界の主・大梵天王、かくのごときの言を作さく、大徳婆伽婆、兜率陀天王、無量百千の兜率陀天子と共に北欝単越を護持し養育せしむ。他化自在天王、無量百千の他化自在天子と共に東弗婆提を護持し養育せしむ。化楽天王、無量百千の化楽天子と共に南閻浮提を護持し養育せしむ。須夜魔天王、無量百千の須夜魔天子と共に西瞿陀尼を護持し養育せしむ。
大徳婆伽婆、毘沙門天王、無量百千の諸夜叉衆と共に、北欝単越を護持し養育せしむ。提頭頼 天王、無量百千の乾闥婆衆と共に、東弗婆提を護持し養育せしむ。毘楼勒天王、無量百千の鳩槃荼衆と共に、南閻浮提を護持し養育せしむ。毘楼博叉天王、無量百千の龍衆と共に、西瞿陀尼を護持し養育せしむ。
大徳婆伽婆、天仙七宿・三曜・三天童女、北欝単越を護持し養育せしむ。かの天仙七宿は虚・危・室・壁・奎・婁・胃なり。三曜は鎮星・歳星・ 惑星なり。三天童女は鳩槃弥那・迷沙なり。大徳婆伽婆、かの天仙七宿の中に虚・危・室の三宿は、これ鎮星の土境なり。鳩槃はこれ辰なり。壁・奎の二宿は、これ歳星の土境なり。弥那はこれ辰なり。婁・胃の二宿は、これ 惑の土境なり。迷沙はこれ辰なり。大徳婆伽婆、かくのごとき天仙七宿・三曜・三天童女、北欝単越を護持し養育せしむ。大徳婆伽婆、天仙七宿・三曜・三天童女、東弗婆提を護持し養育せしむ。かの天仙七宿は昴・畢・觜・参・井・鬼・柳なり。三曜は太白星・歳星・月なり。三天童女は毘利沙・弥偸那・羯迦 迦なり。大徳婆伽婆、かの天仙七宿の中に昴・畢の二宿はこれ太白の土境なり。毘利沙はこれ辰なり。觜・参・井の三宿はこれ歳星の土境なり。弥偸那はこれ辰なり。鬼・柳の二宿は*375これ月の土境なり。羯迦 迦はこれ辰なり。大徳婆伽婆、かくのごとき天仙七宿・三曜・三天童女、東弗婆提を護持し養育せしむ。大徳婆伽婆、天仙七宿・三曜・三天童女、南閻浮提を護持し養育せしむ。かの天仙七宿は星・張・翼・軫・角・亢・ なり。三曜は日・辰星・太白星なり。三天童女は 訶・迦若・兜羅なり。大徳婆伽婆、かの天仙七宿の中に、星・張・翼はこれ日の土境なり。 訶はこれ辰なり。軫・角の二宿はこれ辰星の土境なり。迦若はこれ辰なり。亢・ の二宿はこれ太白の土境なり。兜羅はこれ辰なり。大徳婆伽婆、かくのごとき天仙七宿・三曜・三天童女、南閻浮提を護持し養育せしむ。大徳婆伽婆、かの天仙七宿・三曜・三天童女、西瞿陀尼を護持し養育せしむ。かの天仙七宿は房・心・尾・箕・斗・牛・女なり。三曜は 惑星・歳星・鎮星なり。三天童女は毘離支迦・檀 婆・摩伽羅なり。大徳婆伽婆、かの天仙七宿の中に房・心の二宿はこれ 惑の土境なり毘利支迦はこれ辰なり。尾・箕・斗の三宿はこれ歳星の土境なり。檀 婆はこれ辰なり。牛・女の二宿はこれ鎮星の土境なり。摩伽羅はこれ辰なり。大徳婆伽婆、かくのごとき天仙七宿・三曜・三天童女、西瞿陀尼を護持し養育せしむ。
大徳婆伽婆、この四天下に南閻浮提は最も殊勝なり。何をもってのゆえに。閻浮提の人は勇健聡慧にして、梵行、仏に相応す。婆伽婆、中において出世したまう。このゆえに四大天王、ここに倍増してこの閻浮提を護持し養育せしむ。十六の大国あり。いわく、鴦伽摩伽陀国・傍伽摩伽陀国・阿槃多国・支提国なり。この四つの大国は、毘沙門天王、夜叉衆と囲繞して護持し養育せしむ。迦尸国・都薩羅国・婆蹉国・摩羅国・この四つの大国は、提頭頼 天王、乾闥婆衆と囲繞して護持し養育せしむ。鳩羅婆国・毘時国・槃遮羅国・疎那国、この四つの大国は、毘楼勒叉天王、鳩槃荼衆と囲繞して護持し養育せしむ。阿湿婆国・蘇摩国・蘇羅 国・甘満闍国、この四つの大国は、毘楼博叉天王、もろもろの龍衆と囲繞して護持し養育せしむ。
大徳婆伽婆、過去の天仙この四天下を護持し養育せしがゆえに、また皆かくのごとき分布安置せしむ。後において、その国土・城邑村落・塔寺・園林・樹下・塚間・山谷・曠野・河泉・陂泊、乃至、海中宝洲・天祠に随いて、かの卵生・胎生・湿生・化生において、もろもろの龍・夜叉・羅刹・餓鬼・毘舎遮・富単那・迦 富単那等、かの中に生じて、かの処に還住して、繋属するところなし。他の教えを受けず。このゆえは願わくは、仏、この閻浮提の一切国土において、かの諸鬼神、分布安置して、護持のためのゆえ、一切もろもろの衆生をまもらんがためのゆえに、我等、この説において随喜せんと欲う、と。
仏の言わく、かくのごとき、大梵、汝が所説のごとし、と。その時に世尊、重ねてこの義を明かさんと欲しめして、偈を説きて言わく、
世間に示現するがゆえに、 導師、梵王に問わまく、
この四天下において、 誰か護持し養育せん、と。
かくのごとき天師梵、 諸天王を首として、
兜率・他化天・ 化楽・須夜摩、
よく、かくのごとき四天下を 護持し養育せしむ。
四王および眷属、 またよく護持せしむ。
二十八宿等、 および十二辰、
十二天童女、 四天下を護持せしむ。
その所生の処に随いて、 龍・鬼・羅刹等、
他の教えを受けずは、 彼において還って護を作さしむ。
天神等、差別して、 願じて、仏、分布せしめたまえり。
衆生を憐愍せんがゆえに、 正法の燈を熾然ならしむ
その時に仏、月蔵菩薩摩訶薩に告げて言わく、清浄士を了知するに、この賢劫の初め人寿四万歳の時、鳩留孫仏、世に出興したまいき。かの仏、無量阿僧祇億那由他百千の衆生のために、生死を回して正法輪を輪転せしむ。追うて悪道に回して、善道および解脱の果を安置せしむ。かの仏、この四天下をもって、娑婆世界の主大梵天王・他化自在天王・化楽天王・兜率陀天王・須夜摩天王等に付嘱せしむ。護持のゆえに、養育のゆえに、衆生を憐愍のゆえに、三宝の種を断絶せざらしめんがゆえに、熾然ならんがゆえに、地の精気・衆生の精気・正法の精気、久しく住せしめ増長せんがゆえに、もろもろの衆生をして三悪道を休息せしめんがゆえに、三善道に趣向せんがゆえに、四天下をもって大梵および諸天王に付嘱せしむ。かくのごとき漸次に劫尽き、諸天人尽き、一切善業・白法尽滅して、大悪・もろもろの煩悩溺を増長せん。人寿三万歳の時、拘那含牟尼仏、世に出興したまわん。かの仏、この四天下をもって、娑婆世界の主大梵天王・他化自在天王・乃至四大天王およびもろもろの眷属に付嘱したまう。護持養育のゆえに、乃至、一切衆生をして三悪道を休息して、三善道に趣向せしめんがゆえに、この四天下をもって、大梵および諸天王に付嘱したまう。かくのごとき次第に劫尽き、諸天人尽き、白法また尽きて、大悪もろもろの煩悩溺を増長せん。人寿二万歳の時、迦葉如来、世に出興したまう。かの仏、この四天下をもって、娑婆世界の主大梵天王・他化自在天王・化楽天王・兜率陀天王・須夜摩天王・ 尸迦帝釈・四天王等、およびもろもろの眷属に付嘱したまえり。護持養育のゆえに、乃至一切衆生をして三悪道を休息せしめ、三善道に趣向せしめんがゆえに、かの迦葉仏、この四天下をもって、大梵・四天王等に付嘱し、および諸天仙衆・七曜・十二天童女・二十八宿等に付したまえり。護持のゆえに、養育のゆえに。清浄士を了知するに、かくのごとき次第に今、劫濁・煩悩濁・衆生濁大悪煩悩濁・闘諍悪世の時、人寿百歳に至るまで、一切の白法尽き、一切諸悪闇翳ならん。世間は、たとえば海水の一味にして大鹹なるがごとし。大煩悩の味、世に遍満せん。集会の悪党、手に髑髏を執り、血をその掌に塗らん、ともにあい殺害せん。かくのごときの悪の衆生の中に、我いま菩提樹下に出世して、初めて正覚を成れり。提謂・波利・もろもろの商人の食を受けて、彼等がためのゆえに、この閻浮提をもって天・龍・乾闥婆・鳩槃荼・夜叉等に分布せしむ。護持養育のゆえに。ここをもって大集十方所有の仏土・一切無余の菩薩摩訶薩等、ことごとくここに来集せん。乃至この娑婆仏土において、その処の百億の日月、百億の四天下、百億の四大海、百億の鉄囲山・大鉄囲山、百億の須弥山、百億の四阿修羅城、百億の四大天王、百億の三十三天、乃至百億の非想非非想処、かくのごとき数を略せり。娑婆の仏土、我この処にして仏事を作す。乃至、娑婆仏土の諸梵天王およびもろもろの眷属、魔天王・他化自在天王・化楽天王・兜率陀天王・須夜摩天王・帝釈天王・四大天王・阿修羅王・龍王・夜叉王・羅刹王・乾闥婆王・緊那羅王・迦楼羅王・摩 羅伽王・鳩槃荼王・餓鬼王・毘舎遮王・富単那王・迦 富単那王等において、ことごとく将に眷属としてここに大集せり。法を聞かんがためのゆえに。乃至、ここに娑婆仏土の所有のもろもろの菩薩摩訶薩等およびもろもろの声聞、一切余なく、ことごとくここに来集せり。聞法のためのゆえに。我いま、この所集の大衆のために甚深の仏法を顕示せしむ。また世間を護らんがためのゆえに、この閻浮提所集の鬼神をもって分布安置す。護持養育すべしと。
その時に世尊、また娑婆世界の主、大梵天王に問うて言わく、「過去の諸仏、この四天下をもって、かつて誰に付嘱して護持養育をなさしめたまうぞ」と。時に娑婆世界の主大梵天王言さく、「過去の諸仏、この四天下をもって、かつて我および 尸迦に付嘱したまえりき。護持を作さしめて、我、失ありやいなや。己が名および帝釈の名を彰す。ただ諸余の天王および宿・曜・辰を称せしむ、護持養育すべし」と。その時に娑婆世界の主大梵天王および 尸迦帝釈、仏足を頂礼してこの言を作さく、「大徳婆伽婆、大徳修伽陀、我いま過を謝すべし。我小児のごとくして、愚痴無智にして、如来の前にして、自ら称名せざらんや。大徳婆伽婆、唯願わくは容恕したまえ。大徳修伽陀、唯願わくは容恕したまえ。諸来の大衆、また願わくは容恕したまえ。我、境界において言説教令す。自在の処を得て護持養育すべし。乃至、もろもろの衆生をして善道に趣かしめんがゆえに、我等むかし鳩留孫仏のみもとにして、すでに教勅を受けたまわりて、乃至、三宝の種すでに熾然ならしむ。拘那含牟尼仏・迦葉仏の所にして、我教勅を受けたまわりしこと、またかくのごとし。三宝種においてすでに勤にして熾然ならしむ。地の精気、衆生の精気、正法の味、醍醐の精気、久しく住し増長せしむるがゆえに、また我がごときも今、世尊の所にして、己が境界を頂受し教勅して、言説教令す。自在の処を得て、一切闘諍飢饉を休息せしめ、乃至、三宝の種断絶せざらしむるがゆえに、三種の精気久住して増長せしむるがゆえに、悪行の衆生を遮障して、行法の衆生を護養するがゆえに、衆生をして三悪道を休息せしめ、三善道に趣向するがゆえに、仏法をして久しく住せんことを得しめんがためのゆえに、勤に護持を作す」と。
仏の言わく、「善いかな、善いかな、妙丈夫、汝かくのごとくなるべし」と。その時に仏、百億の大梵天王に告げて言わく、「所有の法を行じ法に住し法に順じて悪を厭捨せん者は、今ことごとく汝等が手の中に付嘱す。汝等賢首、百億の四天下おのおのの境界において、言説教令す。自在の処を得て、所有の衆生、弊悪・麁 ・悩害、他において慈愍あることなし。後世の畏を観ぜずして、刹利心および婆羅門・毘舎・首陀の心を触悩せん、乃至畜生心を触悩せん。かくのごとき殺生を作す因縁、乃至邪見を作す因縁、その所作に随いて非時の風雨あらん。乃至、地の精気・衆生の精気・正法の精気、損減の因縁を作さしめば、汝、遮止して善法に住せしむべし。もし衆生ありて善を得んと欲わん者、法を得んと欲わん者、生死の彼岸に度せんと欲わん者、檀波羅蜜を修行することあらんところの者、乃至、般若波羅蜜を修行せん者、所有の法を行じ法に住せん衆生、および行法のために事を営まん者、かのもろもろの衆生、汝等当に護持養育すべし。もし衆生ありて、受持し読誦して、他のために演説し種種に経論を解説せん。汝等、当にかのもろもろの衆生と、念持方便して堅固力を得べし。所聞に入りて忘れず、諸法の相を智信して、生死を離れしめ、八聖道を修して、三昧の根相応せん。もし衆生ありて、汝が境界において法に住せん、奢摩他・毘婆舎那、次第方便して、もろもろの三昧と相応して、勤に三種菩提を修習せんと求めん者、汝等、当に遮護し摂受して、勤に捨施を作して、乏少せしむることなかるべし。もし衆生ありて、その飲食・衣服・臥具を施し、病患の因縁に湯薬を施せん者、汝等、当にかの施主をして五利増長せしむべし。何等をか五とする。一つには寿増長せん、二つには財増長せん、三つには楽増長せん、四つには善行増長せん。五つには慧増長するなり。汝等、長夜に利益安楽を得ん。この因縁をもって、汝等、よく六波羅蜜を満てん。久しからずして一切種智を成ずることを得ん。
時に娑婆世界の主大梵天王を首として百億のもろもろの梵天王と共に、ことごとくこの言を作さく、かくのごとし、かくのごとし。大徳婆伽婆、我等おのおのに己が境界、弊悪・麁 ・悩害において、他において慈愍の心なく、後世の畏れを観ぜざらん。乃至、我当に遮障しかの施主と五事を増長すべし、と。仏の言わく、善いかな、善いかな、汝かくのごとくなるべし。その時にまた、一切菩薩摩訶薩、一切諸大声聞、一切天・龍、乃至一切非人等ありて、讃めて言さく、善いかな、善いかな、大雄猛士、汝等、かくのごとき法、久しく住することを得、もろもろの衆生をして悪道を離るること得、速やかに善道に趣かしめん、と。
その時に世尊、重ねてこの義を明らめんと欲しめして、偈を説きて言わく、
我月蔵に告げて言わく、 この賢劫の初めに入りて、
鳩留仏、梵等に、 四天下を付嘱したまう。
諸悪を遮障するがゆえに、 正法の眼、熾然ならしむ。
もろもろの悪事を捨離し、 行法の者を護持し、
三宝の種を断たず、 三精気を増長し、
もろもろの悪趣を休息し、 もろもろの善道に向かえしむ。
拘那含牟尼、 また大梵王・
他化・化楽天・ 乃至四天王嘱したまう。
次後に迦葉仏、 また梵天王・
化楽等四天・ 帝釈・護世王・
過去のもろもろの天仙に嘱したまう。
もろもろの世間のためのゆえに、
もろもろの曜宿を安置して、 護持し養育せしめたまえり。
濁悪世に至りて、 白法の尽滅せん時、
我、独覚無上にして、人民を安置して護らん。
今大衆の前にして、 しばしば我を悩乱せん、
当に説法を捨つべし。 我を置ちて護持せしめよ。
十方のもろもろの菩薩、 一切ことごとく来集せん。
天王もまた、 この娑婆仏国土に来らしめん。
我、大梵王に問わく、 誰か昔護持せし者、と。
帝釈・大梵天、 余の天王を指示す。
時に、釈・梵王、 過を導師に謝して言わまく、
我等、王の処を所にして、 一切の悪を遮障し
三宝の種を熾然ならしめ、 三精気を増長せん。
諸悪の朋を遮障して、 善の朋党を護持せしむ、と。已上抄出 『月蔵経』巻第七「諸魔得敬信品」第十に言わく、その時にまた百億の諸魔あり。ともに同時に座よりして起ちて、合掌して仏に向かいたてまつりて、仏足を頂礼して、仏に白して言さく、「世尊、我等また当に大勇猛を発して、仏の正法を護持し養育して、三宝の種を熾然ならしめて、久しく世間に住せしむ、いま地の精気、衆生の精気、法の精気、みなことごとく増長せしむべし。もし世尊声聞弟子ありて、法に住し法に順じて、三業相応して修行せば、我等みなことごとく護持し養育して、一切所須乏しきところなからしめん」と。乃至
この娑婆界にして、 初め賢劫に入りし時、
留孫如来、 すでに四天を
帝釈・梵天に嘱せしめて、 護持し養育せしむ。
三宝の種を熾然ならしめ、 三精気を増長ならしめたまいき。
那含牟尼、 また四天下を
梵・釈・諸天王に嘱して、 護持し養育せしむ。
迦葉もまたかくのごとし、 すでに四天下を
梵・釈・護世王に嘱して、 行法の者を護持せしめき。
過去の諸仙衆、 および諸天仙、
星辰もろもろの宿曜、 また嘱し分布せしめき。
我五濁の世に出でて、 諸魔の怨を降伏して、
大集会を作して、 仏の正法を顕現せしむ。乃至
一切の諸天衆、 ことごとく共に仏に白して言さく、
我等、王の処を所にして、 みな正法を護持し、
三宝の種を熾然ならしめ、 三精気を増長せしめんと。
もろもろの病疫、飢饉、 および闘諍を息めしむ、と。乃至略出
「提頭頼 天王護持品」に云わく、仏の言わく、「日天子、月天子、汝我が法において護持し養育せば、汝長寿にしてもろもろの衰患なからしめん」と。その時にまた百億の提頭頼 天王・百億の毘楼勒叉天王・百億の毘楼博叉天王・百億の毘沙門天王あり。彼等同時に、および眷属と、座より起ちて衣服を整理し、合掌し敬礼して、かくのごときの言を作さく、「大徳婆伽婆、我等おのおのおのれが天下にして、ねんごろに仏法を護持し養育を作さん。三宝の種、熾然として久しく住し、三種の精気みなことごとく増長せしめん」と。乃至
「我いままた上首毘沙門天王と同心に、この閻浮提と北方の諸仏の法を護持す」と。已上略抄
『月蔵経』巻第八「忍辱品」第十六に言わく、かくのごとし、かくのごとし、汝が言うところのごとし。もしおのれが苦を厭い楽を求むるを愛することあらん、当に諸仏の正法を護持すべし。これより当に無量の福報を得べし。もし衆生ありて、我がために出家し鬚髪を剃除して袈裟を被服せん。たとい戒を持たざらん、彼等ことごとくすでに涅槃の印のために印せらるるなり。もしまた出家して戒を持たざらん者、非法をもってして悩乱を作し、罵辱し毀呰せん、手をもって刀杖打縛し斫截することあらん。もし衣鉢を奪い、および種種の資生の具を奪わん者、この人、すなわち三世の諸仏の真実の報身を壊するなり。すなわち一切天人の眼目を排うなり。この人、諸仏所有の正法三宝種を隠没せんと欲うがためのゆえに、もろもろの天人をして利益を得ざらしむ。地獄に堕せんゆえに、三悪道増長し盈満をなすなり、と。已上
また言わく、その時にまた一切天・龍、乃至一切迦 富単那・人非人等ありて、みなことごとく合掌して、かくのごときの言を作さく、「我等、仏一切声聞弟子、乃至もしまた禁戒を持たざれども鬚髪を剃除し袈裟を片に着ん者において、師長の想を作さん。護持養育してもろもろの所須を与えて乏少なからしめん。もし余の天・龍、乃至迦 富単那等、それ悩乱を作し、乃至悪心をして眼をもってこれを視ば、我等ことごとく共に、かの天・龍・富単那等、所有の諸相欠減し醜陋ならしめん。彼をしてまた、彼等と共に住し共に食を与うることを得ざらしめん。また同処にして、戯笑を得じ。かくのごとく擯罰せん」と。已上
（華厳経）また言わく、占相を離れて、正見を修習せしめ、決定して深く罪福の因縁を信ずべし。抄出
『首楞厳経』に言わく、彼等の諸魔、かの諸鬼神、彼等の群邪、また徒衆ありて、おのおの自ら謂わん。無上道を成りて、我が滅度の後、末法の中に、この魔民多からん、この鬼神多からん、この妖邪多からん。世間に熾盛にして、善知識と為って、もろもろの衆生をして愛見の坑に落とさしめん。菩提の路を失し、眩惑無識にして、恐らくは心を失せしめん。所過の処に、その家耗散して、愛見の魔と成りて、如来の種を失せん、と。已上
『潅頂経』に言わく、三十六部の神王、万億恒沙の鬼神を眷属として、相を陰し番に代わりて、三帰を受くる者を護る、と。已上 『地蔵十輪経』に言わく、つぶさに正しく帰依して、一切妄執吉凶を遠離せんものは、終に邪神外道に帰依せざれ、と。
また言わく、あるいは種種に、もしは少もしは多、吉凶の相を執して、鬼神を祭りて、乃至 極重大罪悪業を生じ、無間罪に近づく。かくのごときの人、もし未だかくのごときの大罪悪業を懺悔し除滅せずは、出家しておよび具戒を受けしめざらんも、もしは出家してあるいは具戒を受けしめんも、すなわち罪を得ん、と。已上
『集一切福徳三昧経』の中に言わく、余乗に向かわざれ、余天を礼せざれ、と。已上
『本願薬師経』に言わく、もし浄信の善男子・善女人等ありて、乃至尽形までに、余天に事えざれ、と。
また言わく、また世間の邪魔・外道・妖 の師の妄説を信じて、禍福すなわち生ぜん。恐らくは、ややもすれば心自ずから正しからず、卜問して禍を覓め、種種の衆生を殺せん。神明に解奏し、もろもろの魍魎を呼ぼうて、福祐を請乞し、延年を冀わんと欲るに、終に得ることあたわず。愚痴迷惑して邪を信じ、倒見してついに横死せしめ、地獄に入りて出期あることなけん。乃至 八つには、横に毒薬・厭祷・呪咀し、起屍鬼等のために中害せらる、と。已上抄出
『菩薩戒経』に言わく、出家の人の法は、国王に向かいて礼拝せず、父母に向かいて礼拝せず、六親に務えず、鬼神を礼せず、と。已上 『仏本行集経』第四十二巻「優婆斯那品」に言わく、その時にかの三迦葉兄弟に一の外甥、螺髻梵志あり。その梵志を優婆斯那と名づく。乃至 恒に二百五十の螺髻梵志弟子と共に仙道を修学しき。彼、その舅迦葉三人を聞くに、もろもろの弟子、かの大沙門の辺に往詣して、阿舅、鬚髪を剃除し袈裟衣を着ると。見已りて、舅に向かいて偈を説きて言わく、「舅等、虚しく火を祀ること百年、また空しくかの苦行を修しき。今日同じくこの法を捨つること、なお蛇の故き皮を脱ぐがごとくするをや。」その時にかの舅迦葉三人、同じく共に偈をもって、その外甥、優婆斯那に報じて、かくのごときの言を作さく、「我等、昔空しく火神を祀りて、また徒に苦行を修しき。我等、今日この法を捨つること、実に蛇の故き皮を脱ぐがごとくし」と。抄出
『起信論』に曰わく、あるいは衆生ありて、善根力なければ、すなわち諸魔・外道・鬼神のために誑惑せらる。もしは座中にして形を現じて恐怖せしむ、あるいは端正の男女等の相を現ず。当に唯心の境界を念ずべし、すなわち滅して終に悩みをなさず。あるいは天像・菩薩像を現じ、また如来像の相好具足せるを作して、もしは陀羅尼を説き、もしは布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧を説き、あるいは平等、空・無相・無願、無怨・無親、無因・無果、畢竟空寂、これ真の涅槃なりと説かん。あるいは人をして宿命過去の事を知らしめ、また未来の事を知る。他心智を得、弁才無碍ならしむ。よく衆生をして世間の名利のことに貪着せしむ。また人をして、しばしば瞋り、しばしば喜ばしめ、性無常の准ならしむ。あるいは多く慈愛し、多く睡り、多く宿る、多く病す、その心懈怠なり。あるいは、にわかに精進を起こして、後にはすなわち休廃す。不信を生じて、疑い多く、慮多し。あるいは本の勝行を捨てて、更に雑業を修せしめ、もしは世事に着せしめ、種種に牽纏せらる。またよく人をしてもろもろの三昧少分相似せるを得しむ。みなこれ外道の所得なり、真の三昧にあらず。あるいはまた、人をしてもしは一日、もしは二日、もしは三日、乃至七日、定中に住して、自然の香美飲食を得しむ。身心適悦して、飢えず渇かず、人をして愛着せしむ。あるいはまた、人をして食に分斉なからしむ。たちまちに多く、たちまちに少なくして、顔色変異す。この義をもってのゆえに、行者常に、智慧をして観察して、この心をして邪網に堕せしむることなかるべし。当に勤めて正念にして、取らず着せずして、すなわちよくこのもろもろの業障を遠離すべし。知るべし、外道の所有の三昧は、みな見愛我慢の心を離れず、世間の名利恭敬に貪着するがゆえなり、と。已上
『弁正論』法琳の撰 に曰わく、十喩九箴篇、答す、李道士、十異九迷外の一異に曰わく、太子老君は、神を玄妙玉女に託して、左腋を割きて生まれたり。釈迦牟尼は、胎を摩耶夫人に寄せて、右脇を開きて出でたり、と。乃至
内の一喩に曰わく、老君は、常に逆い、牧女に託きて左より出ず。世尊は、化に随いて、聖母に因りて右より出でたまう、と。
開士の曰わく、慮景裕・戴 ・韋処玄等が『解五千文』、および梁の元帝・周弘政等が『考義類』を案ずるに云わく、「太上に四つあり。いわく、三皇および 舜これなり。」言うこころは、上古にこの大徳の君あり、万民の上に臨めり。かるがゆえに太上と云うなり。郭荘云わく、「時にこれを賢とするところの者を君とす。材、世に称せられざる者を臣とす。」老子、帝にあらず、皇にあらず、四種の限にあらず、何の典拠ありてか、たやすく太上と称するや。道家が『玄妙』および『中胎』・『朱韜』・『王礼』等の経、ならびに『出塞記』を検うるに、云わく、「老はこれ李母が生めるところ」、「玄妙玉女あり」と云わず。すでに正説にあらず。もっとも仮の謬談なり。『仙人玉録』に云わく、仙人は妻なし、玉女は夫なし。女形を受けたりといえども、ついに産せず。もしこの瑞あるは、誠に嘉とすべし、と曰う。いずれぞせん、『史記』にも文なし、『周書』に載せず。虚を求めて実を責めば、矯盲の者の言を信ずるのみと。『礼』に云わく、「官を退きて位なきは左遷す。」『論語』に云わく、「左袵は礼にあらざるなり。」もし左をもって右に勝るとせんは、道士行道するに、何ぞ左に旋らずして右に還りて転るや。国の詔書にみな云わく、「右のごとし。」並びに、天の常に順うなり。乃至
外の四異に曰わく、老君は文王の日、隆周の宗師たり。釈迦は荘王の時、賓の教主たり。
内の四喩に曰わく、伯楊は、職、小臣に処り、忝く蔵吏に充れり。文王の日にあらず。また隆周の師にあらず。牟尼は、位、太子に居して、身、特尊を証したまえり。昭王の盛年に当れり。閻浮の教主たり、と。乃至
外の六異に曰わく、老君は世に降して、初め周文の日より、孔丘の時に訖れり。釈迦は肇めて浄飯の家に下生して、我が荘王の世に当れり。
内の六喩に曰わく、迦葉は、桓王丁卯の歳に生まれて、景王壬午の年に終う。孔丘の時に訖るといえども、姫昌の世に出でず。調御は、昭王甲寅の年に誕じて、穆王壬申の歳に終う。これ浄飯の胤たり。本荘王の前に出でたまえり。
開士曰わく、孔子、周に至りて老 を見て、礼を問う。ここに『史記』に具に顕る。文王の師たること、すなわち典証なし。周の末に出でたり。その事、周の初めに尋ぬべし。史文に載せず。乃至
外の七異に曰わく、老君、初めて周の代に生まれて、晩に流沙に適く。始終を測らず、方所を知ることなし。釈迦は西国に生まれて、かの提河に終わりぬ。弟子、胸を ち、群胡大きに叫ぶ。
内の七喩に曰わく、老子は頼郷に生まれて、槐里に葬らる。秦佚の弔に詳らかにす。責、遁天の形にあり。瞿曇はかの王宮に出でて、この鵠樹に隠れたまう。漢明の世に伝わりて、祕かに蘭台の書にまします。
開士曰わく、『荘子』内篇に云わく、「老 死して、秦佚弔う。ここに三たび号んで出ず。弟子、怪しんで問う、夫子の徒にあらざるか。秦佚曰わく、向に吾入りて少き者を見るに、これを哭す、その父を哭するがごとく、老者これを哭す、その子を哭するがごとし。古はこれを遁天の形と謂う。始めはおもえらく、その人なりと。しかるに今非なり。」遁は隠なり、天は免縛なり、形は身なり。言うこころは、始め老子をもって免縛形の仙とす、今すなわち非なり。ああ、その諂れる典、人の情を取る。故に死を免れず。我が友にあらず、と。乃至
内の十喩、答す、外の十異
外は生より左右異なる一。内は生より勝劣あり。内に喩して曰わく、左袵はすなわち戎狄の尊むところ、右命は中華の尚むところとす。かるがゆえに『春秋』に云わく、冢郷は命なし、介郷はこれあり、また左ならずや。」『史記』に云わく、藺相如は、功大きにして、位、廉頗が右にあり、これを恥ず。」また云わく、「張儀相、秦を右にして魏を左にす。犀首相、韓を右にして魏を左にす。」蓋に云わく、便ならずや。『礼』に云わく、「左道乱群をば、これを殺す。」あに右は優りて左は劣れるにあらずや。皇甫謐が『高士伝』に云わく、「老子は楚の相人、過水の陰に家す。事を常従子に押し。常子疾あるに及びて、李耳往きて疾を問う。」ここに稽康の云わく、「李耳、涓子に従いて九仙の術を学ぶ。」太子公らの衆書を検するに、「老子、左腋を剖いて生まる」と云わず。すでに正しく出でたることなし。承信すべからざること明らけし。験らかに知りぬ。戈を揮い翰を操れば、けだし文武の先、五気・三光は、まことに陰陽の首なり。ここをもって釈門には、右に転ずること、また人用を快しくす。張陵左道にす、信に天の常に逆う。いかんとなれば、釈迦、無縁の慈を超えて、有機の召に応ず、その迹を語るなり。乃至 それ釈氏は、天上天下に介然として、その尊に居す。三界六道、卓爾としてその妙を推す。乃至
外論に曰わく、老君、範と作す。ただ孝、ただ忠、世を救い人を度す、慈を極め愛を極む。ここをもって声教永く伝え、百王改まらず、玄風長く被らしめて、万古差うことなし。このゆえに国を治め家を治むるに、常然たり、楷式たり。釈教は、義を棄て親を棄て、仁ならず孝ならず。闍王、父を殺せる、翻じて なしと説く。調達、兄を射て、無間に罪を得。これをもって凡を導く、更に悪を長すことをなす。これをもって世に範とする、何ぞよく善を生ぜんや。これ逆順の異、十なり。
内喩に曰わく、義はすなわち道徳の卑しうするところ、礼は忠信の薄きより生ず。瑣仁、匹婦を譏り、大孝は不匱を存す。しこうして、凶に対いて歌い笑う、中夏の容に乖う。喪に臨みて盆を扣く、華俗の訓にあらず。原壌、母死して騎棺して譏らず。子桑死するとき子貢弔う。四子あい視て歌う。しかるに孔子、時に助けて祭りて笑う。荘子、妻死す、盆を扣きて歌うなり。かるがゆえにこれを教うるに孝をもってす、天下の人父たるを敬する所以なり。これを教うるに忠をもってす、天下の人君たるを敬する所以なり。化、万国に周し、すなわち明辟の至れるなり。仁、四海に形る、実に聖王の巨孝なり。仏経に言わく、「識体、六趣に輪回す、父母にあらざるなし。生死、三界に変易す、たれか怨親を弁えん。」また言わく、「無明、慧眼を覆う、生死の中に来往す。往来して所作す、更にたがいに父子たり。怨親しばしば知識たり、知識しばしば怨親たり。」ここをもって沙門、俗を捨てて真に趣く、庶類を天属に均しうす。栄を遺てて道に即く、含気を己親に等しくす。行、普く正しきの心。等しく普き親の志なり。また道は清虚を尚ぶ、それは恩愛を重くす。法は平等を貴ぶ、それ怨親を簡わんや。あに惑にあらずや。勢競、親を遺る、文史、事を明かす。斉桓・楚穆、これその流なり。もって聖を らんと欲う、あに謬れるにあらずや。それ道の劣、十なり。乃至
二皇、化を統べて『須弥四域経』に云わく、応声菩薩を伏義とす、吉祥菩薩を女 とするなり、淳風の初めに居り、三聖、言を立てて『空寂所問経』に云わく、迦葉を老子とす、儒童を孔子とす、光浄を顔回とするなり、已澆の末を興す。玄虚沖一の旨、黄・老その談を盛りにす。詩書礼楽の文、周・孔その教を隆くす。謙を明らかにし、質を守る、すなわち聖に登るにこれ階梯なり。三畏・五常は人天の由漸とす。けだし冥に仏理に符う、正弁極談にあらずや。なお道を 聾に訪うに、方を麾いて遠迩を窮むることなかれ。津を兎馬に問う、済るを知りて浅深を測らず。これに因って談ずるに、殷・周の世は宜しく行するべきところにあらざるなり。なお炎威耀を赫かす、童子、目を正しくして視ることあたわず。迅雷奮い撃つ、懦夫、耳を張りて聴くことあたわず。ここをもって河池涌き浮かぶ、昭王、神を誕ずることを懼る。雲霓色を変じ、穆后、聖を亡わんことを欣ぶ。『周書異記』に云わく、昭王二十四年四月八日、江河泉水ことごとく泛漲せり。穆王五十二年二月十五日、暴風起ちて樹木折れ、天陰り雲黒し、白虹の怪あり。あによく葱河を越えて化を禀け、雪嶺を踰えて誠を効さんや。『浄名』（維摩経）に云わく、「これ盲者の過なり、日月の咎にあらず。」たまたまその鑿竅の弁を窮めんと欲う、恐らくは、吾が子混沌の性を傷む。それ知るところにあらず、その盲、一なり。
内には像塔を建造す、指る二。漢明より已下、斉・梁、王・公・守牧、清信士・女、および比丘・比丘尼等に訖う。冥に至聖を感じ、国に神光を覩る者、おおよそ二百余人。迹を万山に見、耀を滬涜に浮かべ、清台の下に満月の容を覩、雍門の外に相輪の影を観るがごときに至りては、南平は応を瑞像に獲、文宣は夢を聖牙に感ず。蕭后一たび鋳て剋成し、宗皇四たび摸して就らず。その例、はなはだ衆し、具に陳ぶべからず。あに爾が無目をもって、かの有霊を斥わんや。しかるに徳として備わらざるものなし、これを謂いて「涅槃」とす。道として通ぜざるものなし、これを名づけて「菩提」とす。智として周からざるものなし、これを称して「仏陀」とす。この漢語をもってかの梵言を訳す。すなわち彼此の仏、昭然として信ずべきなり。何をもってかこれを明かすとならば、それ「仏陀」は漢には「大覚」と言うなり。「菩提」をば漢には「大道」と言うなり。「涅槃」は漢には「無為」と言うなり。しかるに吾子、終日に菩提の地を践んで大道すなわち菩提の異号なることを知らず。形を大覚の境に禀けて、未だ大覚すなわち仏陀の訳名なることを閑わず。かるがゆえに荘周云わく、「また大覚あれば、後にその大夢を知るなり。」郭が『註』に云わく、「覚は聖人なり。言うこころは患、懐にあるはみな夢なり。」『註』に云わく、「夫子、子游と、未だ言うことを忘れて神解することあたわず、かるがゆえに大覚にあらざるなり。」君子の曰わく、「孔丘の談、ここにまた尽きぬ。」涅槃寂照、識として識るべからず、智をして智るべからず。すなわち言語断えて心行滅す、かるがゆえに言を忘るるなり。法身はすなわち三点・四徳の成ずるところ、蕭然として無累なりかるがゆえに解脱と称す。これその神解として患息するなり。夫子、聖なりといえども、はるかにもって功を仏に推れり。いかんとなれば、劉向が古旧二録を案ずるに云わく、「仏流、中夏を経て一百五十年の後、老子方に五千文を説けり。しかるに周と老と、並びに仏経の所説を見る。言教往往たり、験えつべし。」乃至
『正法念経』に云わく、人戒を持たざれば、諸天減少し、阿修羅盛んなり。善龍力なし、悪龍力あり。悪龍力あれば、すなわち霜雹を降して、非時の暴風疾雨ありて、五穀登らず、疾疫競い起こり、人民飢饉す、たがいに相残害す。もし人、戒を持てば、多く諸天威光を増足す。阿修羅減少し、悪龍力なし、善龍力あり。善龍力あれば、風雨時に順じ、四気和暢なり。甘雨降りて、稔穀豊かなり。人民安楽にして、疾疫行ぜざるなり。乃至 君子曰わく、道士大霄が『隠書』、無上が『真書』等に云わく、「無上大道君、治、五十五重無極大羅天の中、玉京の上、七宝の台、金床玉机にあり。仙童・玉女の侍衛するところ、三十二天三界の外に住す。」『神仙五岳図』を案ずるに云わく、「大道天尊は大玄都、玉光州、金真の郡、天保の県、元明の郷、定志の里を治す。災及ばざるところなり。」『霊書経』に云わく、「大羅はこれ五億五万五千五百五十五重天の上天なり。」『五岳図』に云わく、「都は都なり、太上大道は道の中の道、神明君最、静を守りて太玄の都に居り。」『諸天内音』に云わく、「天と諸仙と、楼都の鼓を鳴らす。玉京に朝晏して、もって道君を楽しましむ」と。
道士の上ぐるところの経の目を案ずるに、みな云わく、「宋人陸修静に依って、一千二百二十八巻を列ねたり。」本雑書諸子の名なし。しかるに道士いま列ぬるに、すなわち二千四十巻あり。その中に多く『漢書』芸文志の目を取りて、みだりに八百八十四巻を註して、道の経論とす。乃至 陶朱を案ずれば、すなわちこれ范蠡なり。親り越の王、勾践にに事えて、君臣ことごとく呉に囚れて、糞を嘗め尿を飲んで、またもって甚だし。また范蠡の子は、斉に戮さる。父すでに変化の術あらば、何ぞもって変化してこれを免るることあたわざらん。『造立天地の記』を案ずるに、称すらく、「老子、幽王の皇后の腹の中に託生す。」すなわちこれ幽王の子なり。また身、柱史たり、またこれ幽王の臣なり。『化胡経』に言わく、「老子、漢にありては東方朔とす。」もし審に爾らば、知りぬ、幽王犬戎のために殺さる。あに君父を愛して神符を与えて、君父をしてしせざらしめざるべけんや。乃至 陸修静が『目録』が指す、すでに正本なし。何ぞ謬の甚だしきをや。しかるに修静、目をなすこと、すでにこれ大偽なり。いま『玄都録』、またこれ偽の中の偽なり。乃至
また云わく、『大経』（涅槃経）の中に説かく、「道に九十六種あり。ただ仏の一道これ正道なり、その余の九十五種においてはみなこれ外道なり」と。朕、外道を捨ててもって如来に事う。もし公郷ありて、よくこの誓いに入らん者は、おのおの菩薩の心を発すべし。老子・周公・孔子等、これ如来の弟子として化をなすといえども、すでに邪なり。ただこれ世間の善なり、凡を隔てて聖と成ることあたわず。公郷・百官・侯王・宗室、宜しく偽を反し真に就き、邪を捨て正に入るべし。かるがゆえに経教『成実論』に説いて云わく、「もし外道に事えて心重く、仏法の心軽きはすなわちこれ邪見なり。もし心一等なる、これ無記にして善悪に当たらず。」仏に事えて心強くして、老子に心少なきは、すなわちこれ「清信」なり。「清信」と言うは、清はこれ表裏ともに浄く、垢穢惑累みな尽くす。「信」は、これ正を信じて邪ならざるがゆえに、「清信の仏弟子」と言う。その余、等しくみな邪見なり、清信と称することを得ざるなり。乃至 老子の邪風を捨てて、法の真教に入流せよとなり。已上抄出
（法事讃）光明寺の迦葉の云わく、上方の諸仏、恒沙のごとし。還りて舌相を舒べたまうことは、娑婆の十悪・五逆、多く疑謗し、邪を信じ、鬼に事え、神魔を かしめて、妄に想いて、恩を求めて福あらんと謂えば、災障禍横さまに転いよいよ多し、連年に病の床枕に臥す、聾・盲、脚折れ、手攣き る、神明に承事してこの法を得るもののためなり。いかんぞ捨てて弥陀を念ぜざらん、と。已上
天台（智ギ）の『法界次第』に云わく、一つには仏に帰依す。『経』（涅槃経）に云わく、「仏に帰依せん者、終に更ってその余のもろもろの外天神に帰依せざれ」となり。また云わく、「仏に帰依せん者、終に悪趣に堕せず」と云えり。二つには法に帰依す。謂わく、「大聖の所説、もしは教もしは理、帰依し修習せよ」となり。三つには僧に帰依す謂わく、「心、家を出でたる三乗正行の伴に帰するがゆえに。」『経』（涅槃経）に云わく、「永く、また更って、その余のもろもろの外道に帰依せざるなり」と。已上
（楽邦文類）慈雲大師（遵式）の云わく、然るに祭祀の法は、天竺には「韋陀」、支那には「祀典」といえり。すでに未だ世を逃れず、真を論ずるは俗を誘うるの権方なり、と。文
（天台四教儀）高麗の観法師（諦観）の云わく、餓鬼道、梵語には闍黎多、この道また諸趣に遍す。福徳ある者は山林塚廟神と作る。福徳なき者は、不浄処に居し、飲食を得ず、常に鞭打を受く。河を填ぎ海を塞ぎて、苦を受くること無量なり。諂誑の心意なり。下品の五逆・十悪を作りて、この道の身を感ず、と。已上
（四教儀集解）神智法師（従義）釈して云わく、餓鬼道は、常に飢えたるを「餓」と曰う、「鬼」の言は尸に帰す。『子』の曰わく、「古は人死と名づく、帰人とす。また天神を「鬼」と云う、地神を「祇」と曰うなり。」乃至 形あるいは人に似たり、あるいは獣等のごとし。心正直ならざれば、名づけて「諂誑」とす、と。
（盂蘭盆経疏新記）大智律師（元照）の云わく、神は謂わく鬼神なり。すべて四趣・天・修・鬼・獄に収む、と。
（観経扶新論）度律師（戒度）の云わく、魔はすなわち悪道の所収なり、と。
（摩訶止観）『止観』の魔事境に云わく、二つには、魔の発相を明かすには、管属に通じてみな称して魔とす。細しく枝異を尋ぬれば三種を出でず。一つには慢悵鬼、二つには時媚鬼、三つには魔羅鬼なり。三種の発相、おのおの不同なり、と。
（往生要集）源信、『止観』に依って云わく、魔は煩悩に依って菩提を妨ぐるなり。鬼は悪病を起こす、命根を奪う。已上
『論語』に云わく、季路問わく、「鬼神に事えんか」と。子の曰わく、「事うることあたわず。人いずくんぞ能く鬼神に事えんや」と。已上抄出
竊かに以みれば、聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道いま盛なり。しかるに諸寺の釈門、教に昏くして真仮の門戸を知らず、洛都の儒林、行に迷うて邪正の道路を弁うることなし。ここをもって興福寺の学徒、 太上天皇諱尊成、今上諱為仁聖暦・承元丁の卯の歳、仲春上旬の候に奏達す。 主上臣下、法に背き義に違し、忿を成し怨を結ぶ。
これに因って、真宗興隆の大祖源空法師、ならびに門徒数輩、罪科を考えず、猥りがわしく死罪に坐す。あるいは僧儀を改めて姓名を賜うて、遠流に処す。予はその一なり。しかればすでに僧にあらず俗にあらず。このゆえに「禿」の字をもって姓とす。空師ならびに弟子等、諸方の辺州に坐して五年の居諸を経たりき。 皇帝諱守成聖代、建暦辛の未の歳、子月の中旬第七日に、勅免を蒙りて、入洛して已後、空（源空）、洛陽の東山の西の麓、鳥部野の北の辺、大谷に居たまいき。同じき二年壬申寅月の下旬第五日午の時、入滅したまう。奇瑞称計すべからず。『別伝』に見えたり。
しかるに愚禿釈の鸞、建仁辛の酉の暦、雑行を棄てて本願に帰す。元久乙の丑の歳、恩恕を蒙りて『選択』を書しき。同じき年の初夏中旬第四日に、「選択本願念仏集」の内題の字、ならびに「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」と、「釈の綽空」の字と、空（源空）の真筆をもって、これを書かしめたまいき。同じき日、空の真影申し預かりて図画し奉る。同じき二年閏七月下旬第九日、真影の銘に、真筆をもって「南無阿弥陀仏」と「若我成仏十方衆生 称我名号下至十声 若不生者不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」の真文とを書かしめたまう。また夢の告に依って、綽空の字を改めて、同じき日、御筆をもって名の字を書かしめたまい畢りぬ。本師聖人、今年は七旬三の御歳なり。『選択本願念仏集』は、禅定博陸月輪殿兼実・法名円照の教命に依って撰集せしむるところなり。真宗の簡要、念仏の奥義、これに摂在せり。見る者諭り易し。誠にこれ、希有最勝の華文、無上甚深の法典なり。年を渉り日を渉りて、その教誨を蒙るの人、千万といえども、親と云い疎と云い、この見写を獲るの徒、はなはだもって難し。しかるに既に製作を書写し、真影を図画せり。これ専念正業の徳なり、これ決定往生の徴なり。仍って悲喜の涙を抑えて由来を縁を註す。 慶ばしいかな、心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法海に流す。深く如来の矜哀を知りて、良に師教の恩厚を仰ぐ。慶喜いよいよ至り、至孝いよいよ重し。これに因って、真宗の詮を鈔し、浄土の要を う。ただ仏恩の深きことを念じて、人倫の嘲を恥じず。もしこの書を見聞せん者、信順を因として疑謗を縁として、信楽を願力に彰し、妙果を安養に顕さんと。
『安楽集』に云わく、真言を採り集めて、往益を助修せしむ。何となれば、前に生まれん者は後を導き、後に生まれん者は、前を訪え、連続無窮にして、願わくは休止せざらしめんと欲す。無辺の生死海を尽くさんがためのゆえなり、と。已上
しかれば末代の道俗、仰いで信敬すべきなり。知るべし。 『華厳経』（入法界品）の偈に云うがごとし。もし菩薩、種種の行を修行するを見て、善・不善の心を起こすことありとも、菩薩みな摂取せん、と。已上
顕浄土真実教行証文類六