観無量寿経疏


　　　観経玄義分　巻第一

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　沙門善導集記

【01】
先づ大衆を勧めて願を発して三宝に帰せしむ。
道俗の時衆等、おのおの無上心を発せ。
生死はなはだ厭ひがたく、仏法また欣ひがたし。
ともに金剛の志を発して、横に四流を超断すべし。
弥陀界に入らんと願じて、帰依し合掌し礼したてまつれ。
世尊、われ一心に尽十方の
法性真如海と、報化等の諸仏と、
一々の菩薩身と、眷属等の無量なると、
荘厳および変化と、十地と三賢海と、
時劫の満と未満と、智行の円と未円と、
正使の尽と未尽と、習気の亡と未亡と、
功用と無功用と、証智と未証智と、
妙覚および等覚の、まさしく金剛心を受け、
相応する一念の後、果徳涅槃のものに帰命したてまつる。
われらことごとく三仏菩提の尊に帰命したてまつる。
無礙の神通力をもつて、冥に加して願はくは摂受したまへ。
われらことごとく三乗等の賢聖の、仏の大悲心を学して、
長時に退することなきものに帰命したてまつる。
請ひ願はくははるかに加備したまへ。念々に諸仏を見たてまつらん。
われら愚痴の身、曠劫よりこのかた流転して、
いま釈迦仏の末法の遺跡たる
弥陀の本誓願、極楽の要門に逢へり。
定散等しく回向して、すみやかに無生の身を証せん。
われ菩薩蔵頓教、一乗海によりて、
偈を説きて三宝に帰して、仏心と相応せん。
十方恒沙の仏、六通をもつてわれを照知したまへ。

いま二尊（釈尊・阿弥陀仏）の教に乗じて、広く浄土の門を開く。
願はくはこの功徳をもつて、平等に一切に施し、
同じく菩提心を発して、安楽国に往生せん。

【02】
この『観経』一部のうちに、先づ七門を作りて料簡し、しかして後に文によりて義を釈せん。
第一に先づ序題を標す
。第二に次にその名を釈す。
第三に文によりて義を釈し、ならびに宗旨の不同、教の大小を弁ず。
第四にまさしく説人の差別を顕す。
第五に定散二善、通別に異なることあることを料簡す。
第六に経論の相違を和会するに、広く問答を施して疑情を釈去す。
第七に韋提の、仏の正説を聞きて益を得る分斉を料簡す。

【03】
第一に先づ序題を標すとは、ひそかにおもんみれば、真如広大にして五乗もその辺を測らず。
法性深高にして十聖もその際を窮むることなし。
真如の体量、量性、蠢々の心を出でず。
法性無辺なり。
辺体すなはちもとよりこのかた動ぜず。
無塵の法界は凡聖斉しく円かに、両垢の如々すなはちあまねく含識を該ね、恒沙の功徳寂用湛然なり。
ただ垢障覆ふこと深きをもつて、浄体顕照するに由なし。
ゆゑに〔釈尊は〕大悲をもつて西化を隠し、驚きて火宅の門に入り、甘露を灑ぎて群萌を潤し、智炬を輝かせばすなはち重昏を永夜より朗らかならしむ。
三檀等しく備はり、四摂をもつて斉しく収めて、長劫の苦因を開示し、永生の楽果に悟入せしむ。

【04】
群迷の性の隔たり、楽欲の不同をいはず。
一実の機なしといへども、等しく五乗の用あれば、慈雲を三界に布き、法雨を大悲より注がしむることを致す。
等しく塵労を洽すに、あまねく未聞の益を沾さざるはなし。
菩提の種子これによりてもつて心を抽き、正覚の芽念々にこれによりて増長す。
心によりて勝行を起すに、門八万四千に余れり。
漸頓すなはちおのおの所宜に称ふをもつて、縁に随ふもの、すなはちみな解脱を蒙る。

【05】
しかるに衆生障重くして、悟を取るもの明めがたし。
教益多門なるべしといへども、凡惑遍攬するに由なし。
たまたま韋提、請を致して、「われいま安楽に往生せんと楽欲す。ただ願はくは如来、われに思惟を教へたまへ、われに正受を教へたまへ」といふによりて、しかも娑婆の化主（釈尊）はその請によるがゆゑにすなはち広く浄土の要門を開き、安楽の能人（阿弥陀仏）は別意の弘願を顕彰したまふ。
その要門とはすなはちこの『観経』の定散二門これなり。
「定」はすなはち慮りを息めてもつて心を凝らす。
「散」はすなはち悪を廃してもつて善を修す。
この二行を回して往生を求願す。
弘願といふは『大経』（上・意）に説きたまふがごとし。
「一切善悪の凡夫生ずることを得るものは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗じて増上縁となさざるはなし」と。
また仏の密意弘深なり、教門暁めがたし。三賢・十聖も測りてpふところにあらず。
いはんやわれ信外の軽毛なり、あへて旨趣を知らんや。
仰ぎておもんみれば、釈迦はこの方より発遣し、弥陀はすなはちかの国より来迎したまふ。
かしこに喚ばひここに遣はす、あに去かざるべけんや。
ただ勤心に法を奉けて、畢命を期となして、この穢身を捨ててすなはちかの法性の常楽を証すべし。
これすなはち略して序題を標しをはりぬ。

【06】
第二に次に名を釈すとは、『経』に「仏説無量寿観経一巻」とのたまへり。
「仏」といふはすなはちこれ西国（印度）の正音なり。
この土（中国）には「覚」と名づく。
自覚・覚他・覚行窮満、これを名づけて仏となす。
「自覚」といふは凡夫に簡異す。
これ声聞は狭劣にして、ただよく自利のみありて、闕けて利他の大悲なきによるがゆゑなり。
「覚他」といふは二乗に簡異す。
これ菩薩は智あるがゆゑによく自利し、悲あるがゆゑによく利他し、つねによく悲智双行して有無に着せざるによる。
「覚行窮満」といふは菩薩に簡異す。
これ如来は智行すでに窮まり、時劫すでに満ちて、三位を出過せるによるがゆゑに、名づけて仏となす。
「説」といふは口音に陳唱す。
ゆゑに名づけて説となす。
また如来、機に対して法を説きたまふこと多種不同なり。
漸頓よろしきに随ひ、隠彰異なることあり。
あるいは六根通じて説きたまふ。
相好もまたしかなり。
念に応じ、縁に随ひてみな証益を蒙る。

【07】
「無量寿」といふは、すなはちこれこの地（中国）の漢音なり。
「南無阿弥陀仏」といふは、またこれ西国（印度）の正音なり。
また「南」はこれ帰、「無」はこれ命、「阿」はこれ無、「弥」はこれ量、「陀」はこれ寿、「仏」はこれ覚なり。
ゆゑに「帰命無量寿覚」といふ。
これすなはち梵漢相対するに、その義かくのごとし。
いま「無量寿」といふはこれ法、「覚」とはこれ人なり。
人法並べ彰す、ゆゑに阿弥陀仏と名づく。

【08】
また人法といふはこれ所観の境なり。すなはちその二あり。
一には依報、二には正報なり。
依報のなかにつきてすなはちその三あり。
一には地下の荘厳、すなはち一切の宝幢光明のたがひにあひ映発する等これなり。
二には地上の荘厳、すなはち一切の宝地・池林・宝楼・宮閣等これなり。
三には虚空の荘厳、すなはち一切の変化の宝宮・華網・宝雲・化鳥・風光の動発せる声楽等これなり。
前のごとく三種の差別ありといへども、みなこれ弥陀浄国の無漏真実の勝相なり。
これすなはち総じて依報の荘厳を結成す。
また依報といふは、日観より下華座観に至るこのかたは、総じて依報を明かす。
この依報のなかにつきてすなはち通あり別あり。
別といふは、華座の一観はこれその別依なり、ただ弥陀仏に属す。
余の上の六観はこれその通依なり、すなはち法界の凡聖に属す。
ただ生ずることを得れば、ともに同じく受用す。
ゆゑに通といふ。
またこの六のなかにつきてすなはち真あり仮あり。
仮といふはすなはち日想・水想・氷想等、これその仮依なり。
これこの界中の相似可見の境相なるによるがゆゑなり。
真依といふは、すなはち瑠璃地より下宝楼観に至るこのかたは、これその真依なり。
これかの国の真実無漏の可見の境相なるによるがゆゑなり。
二には正報のなかにつきてまたその二あり。
一には主荘厳、すなはち阿弥陀仏これなり。
二には聖衆荘厳、すなはち現にかしこにある衆および十方法界同生のものこれなり。
またこの正報のなかにつきてまた通あり別あり。
別といふはすなはち阿弥陀仏これなり。
すなはちこの別のなかにまた真あり仮あり。
仮正報といふはすなはち第八の像観これなり。
観音・勢至等もまたかくのごとし。
これ衆生障重く染惑処深きによりて、仏（釈尊）、たちまちに真容を想はんに、顕現するに由なきことを恐れたまふがゆゑに、真像を仮立してもつて心想を住めしめ、かの仏に同じてもつて境を証せしめたまふ。
ゆゑに仮正報といふ。
真正報といふはすなはち第九の真身観これなり。
これ前の仮正によりて、やうやくもつて乱想を息めて、心眼開くることを得て、ほぼかの方の清浄二報、種々の荘厳を見て、もつて昏惑を除く。
障を除くによるがゆゑに、かの真実の境相を見ることを得。
通正報といふはすなはち観音聖衆等以下これなり。
向よりこのかたいふところの通別・真仮は、まさしく依正二報を明かす。

【09】
「観」といふは照なり。
つねに浄信心の手をもつて、もつて智慧の輝を持ち、かの弥陀の正依等の事を照らす。
「経」といふは経なり。
経よく緯を持ちて疋丈を成ずることを得て、その丈用あり。
経よく法を持ちて理事相応し、定散機に随ひて義零落せず。
よく修趣のものをして、かならず教行の縁因によりて、願に乗じて往生してかの無為の法楽を証せしむ。
すでにかの国に生じぬれば、さらに畏るるところなし。
長時に行を起して、果、菩提を極む。
法身常住なること、たとへば虚空のごとし。
よくこの益を招く。
ゆゑにいひて経となす。
「一巻」といふは、この『観経』一部は両会の正説なりといふといへども、総じてこの一を成ず。
ゆゑに一巻と名づく。
ゆゑに「仏説無量寿観経一巻」といふ。
これすなはちその名義を釈しをはりぬ。

【10】
三に宗旨の不同、教の大小を弁釈すとは、『維摩経』のごときは不思議解脱をもつて宗となし、『大品経』のごときは空慧をもつて宗となす。
この例一にあらず。
いまこの『観経』はすなはち観仏三昧をもつて宗となし、また念仏三昧をもつて宗となす。
一心に回願して浄土に往生するを体となす。

【11】
教の大小といふは、問ひていはく、この『経』は二蔵のなかにはいづれの蔵の摂なる。
二教のなかにはいづれの教の収なる。
答へていはく、いまこの『観経』は菩薩蔵の収なり。
頓教の摂なり。

【12】
四に説人の差別を弁ずとは、おほよそ諸経の起説五種を過ぎず。
一には仏の説、二には聖弟子の説、三には天仙の説、四には鬼神の説、五には変化の説なり。
いまこの『観経』はこれ仏の自説なり。
問ひていはく、仏いづれの処にかましまして説き、何人のためにか説きたまへる。
答へていはく、仏王宮にましまして、韋提等のために説きたまへり。

【13】
五に定散両門を料簡するにすなはちその六あり。
一には能請のひとを明かす、すなはちこれ韋提なり。
二には所請のひとを明かす、すなはちこれ世尊なり。
三には能説のひとを明かす、すなはちこれ如来なり。
四には所説を明かす、すなはちこれ定散二善十六観門なり。
五には能為を明かす、すなはちこれ如来なり。
六には所為を明かす、すなはち韋提等これなり。

【14】
問ひていはく、定散二善はたれの致請による。
答へていはく、定善の一門は韋提の致請にして、散善の一門はこれ仏の自説なり。
問ひていはく、いぶかし、定散二善は出でていづれの文にかある。
いますでに教備はりて虚しからず、いづれの機か受くることを得る。
答へていはく、解するに二義あり。
一には謗法と無信と、八難および非人、これらは受けず。
これすなはち朽林・碩石、生潤の期あるべからず。
これらの衆生はかならず受化の義なし。
これを除きて以外は、一心に信楽して往生を求願すれば、上一形を尽し下十念を収む。
仏の願力に乗じてみな往かざるはなし。
これすなはち上のいづれの機か受くることを得るの義を答へをはりぬ。二には出でていづれの文にかあるとはすなはち通あり別あり。
「通」といふはすなはち三義の不同あり。
なんとなれば、一には「韋提白仏唯願為我広説無憂悩処」よりは、すなはちこれ韋提、心を標してみづからために通じて所求を請ふ。
二には「唯願仏日教我観於清浄業処」よりは、すなはちこれ韋提みづからために通じて去行を請ふ。
三には「世尊光台現国」よりは、すなはちこれ前の通請の「為我広説」の言に酬ゆ。
三義の不同ありといへども、前の通を答へをはりぬ。「別」といふはすなはち二義あり。
一には「韋提白仏我今楽生極楽世界弥陀仏所」よりは、すなはちこれ韋提みづからために別して所求を選ぶ。
二には「唯願教我思惟教我正受」よりは、すなはちこれ韋提みづからために別行を修せんと請ふ。
二義の不同ありといへども、上の別を答へをはりぬ。
これより以下は、次に定散両門の義を答ふ。
問ひていはく、いかなるをか定善と名づけ、いかなるをか散善と名づくる。
答へていはく、日観より下十三観に至るこのかたを名づけて定善となし、三福・九品を名づけて散善となす。
問ひていはく、定善のなかになんの差別かある、出でていづれの文にかある。
答へていはく、いづれの文にか出づるといふは、『経』（観経）に「教我思惟教我正受」とのたまへり、すなはちこれその文なり。
差別といふはすなはち二義あり。
一にはいはく思惟、二にはいはく正受なり。
「思惟」といふはすなはちこれ観の前方便なり。
かの国の依正二報総別の相を思想す。
すなはち地観の文（観経）のなかに説きて、「かくのごとく想ふものを名づけてほぼ極楽国土を見るとなす」とのたまへり。
すなはち上の「教我思惟」の一句に合す。「正受」といふは、想心すべて息み、縁慮並び亡じて、三昧相応するを名づけて正受となす。
すなはち地観の文のなかに説きて、「もし三昧を得れば、かの国地を見ること了々分明なり」とのたまへり。
すなはち上の「教我正受」の一句に合す。
定散に二義の不同ありといへども、総じて上の問を答へをはりぬ。

【15】
また向よりこのかたの解は諸師と不同なり。
諸師は思惟の一句をもつて、もつて三福・九品に合して、もつて散善となし、正受の一句、もつて通じて十六観に合して、もつて定善となす。
かくのごとき解はまさに謂ふにしからず。
なんとなれば、『華厳経』（意）に、「思惟正受とはただこれ三昧の異名なり」と説きたまふがごときは、この地観の文と同じ。
この文をもつて証す、あに散善に通ずることを得んや。また向よりこのかた、韋提上には請ひて、ただ「教我観於清浄業処」といひ、次下にはまた請ひて「教我思惟正受」といへり。
二請ありといへども、ただこれ定善なり。また散善の文はすべて請へる処なし。
ただこれ仏の自開なり。
次下の散善縁のなかに説きて、「亦令未来世一切凡夫」といへる以下はすなはちこれその文なり。

【16】
六に経論の相違を和会するに、広く問答を施して疑情を釈去すとは、この門のなかにつきてすなはちその六あり。
一には先づもろもろの法師につきて九品の義を解す。
二にはすなはち道理をもつて来してこれを破す。
三にはかさねて九品を挙げて返対してこれを破す。
四には文を出し来して、さだめて凡夫のためにして聖人のためにせずといふことを証す。
五には別時の意を会通す。
六には二乗種不生の義を会通す。

【17】　
初めに諸師の解といふは、先づ上輩の三人を挙ぐ。
上が上といふは、これ四地より七地に至るこのかたの菩薩なり。
なんがゆゑぞ知ることを得る。
かしこに到りてすなはち無生忍を得るによるがゆゑなり。
上が中とは、これ初地より四地に至るこのかたの菩薩なり。
なんがゆゑぞ知ることを得る。
かしこに到りて一小劫を経て無生忍を得るによるがゆゑなり。
上が下とは、これ種性以上より初地に至るこのかたの菩薩なり。
なんがゆゑぞ知ることを得る。
かしこに到りて三小劫を経てはじめて初地に入るによるがゆゑなり。
この三品の人はみなこれ大乗の聖人の生ずる位なり。
次に中輩の三人を挙げば、諸師のいはく、中が上とはこれ三果の人なりと。なにをもつてか知ることを得る。
かしこに到りてすなはち羅漢を得るによるがゆゑなり。
中が中とはこれ内凡なり。
なにをもつてか知ることを得る。
かしこに到りて須陀Eを得るによるがゆゑなり。
中が下とはこれ世善の凡夫にして、苦を厭ひて生ずることを求む。
なにをもつてか知ることを得る。
かしこに到りて一小劫を経て羅漢果を得るによるがゆゑなり。
この三品はただこれ小乗の聖人等なり。
下輩の三人はこれ大乗始学の凡夫なり。
過の軽重に随ひて分ちて三品となす。
ともに同じく一位にして往生を求願すとは、いまだかならずしもしからず、知るべし。

【18】
第二にすなはち道理をもつて来し破すとは、上に「初地より七地に至るこのかたの菩薩」といはば、『華厳経』（意）に説きたまふがごとく、「初地以上七地以来は、すなはちこれ法性生身・変易生身なり。
これらはかつて分段の苦なし。
その功用を論ずれば、すでに二大阿僧祇劫を経て、ならべて福・智を修し、人法両ながら空ず、ならびにこれ不可思議なり。
神通自在にして転変無方なり。
身は報土に居してつねに報仏の説法を聞き、十方を悲化して須臾に遍満す」と。
さらに何事を憂へてかすなはち韋提のそれがために仏に請ずるによりて安楽国に生ずることを求めんや。
この文をもつて証するに、諸師の所説あに錯りにあらずや。
上の二を答へをはりぬ。
上が下とは、上に「種性より初地に至るこのかた」といふは、いまだかならずしもしからず。
経に説きたまふがごとく、「これらの菩薩を名づけて不退となす。
身は生死に居して、生死のために染せられず。
鵝鴨の水にあるに、水湿すことあたはざるがごとし」と。
『大品経』に説きたまふがごとし。
「この位のなかの菩薩は、二種の真の善知識の守護を得るによるがゆゑに不退なり。なんとなれば、一にはこれ十方の諸仏、二にはこれ十方の諸大菩薩、つねに三業をもつてほかに加してもろもろの善法において退失あることなし。ゆゑに不退の位と名づく。これらの菩薩もまたよく八相成道して衆生を教化す。その功行を論ずれば、すでに一大阿僧祇劫を経て、ならべて福・智等を修す」と。
すでにこの勝徳あり。さらに何事を憂へてかすなはち韋提の請によりて生ずることを求めんや。
この文をもつて証す。
ゆゑに知りぬ、諸師の所判還りて錯りとなる。
これ上輩を責めをはりぬ。
次に中輩の三人を責めば、諸師のいはく、「中が上とはこれ三果のひとなり」と。
しかるにこれらの人は三塗永く絶え、四趣生ぜず。現在に罪業を造るといへども、必定して来報を招かず。
仏説きて、「この四果の人は、われと同じく解脱の床に坐す」とのたまふがごとし。
すでにこの功力あり。
さらにまたなにを憂へてかすなはち韋提の請によりて生路を求めんや。
しかるに諸仏の大悲は苦あるひとにおいてす、心ひとへに常没の衆生を愍念したまふ。
ここをもつて勧めて浄土に帰せしむ。
また水に溺れたる人のごときは、すみやかにすべからくひとへに救ふべし、岸上のひと、なんぞ済ふを用ゐるをなさん。
この文をもつて証す。
ゆゑに知りぬ、諸師の所判の義、前の錯りに同じ。
以下知るべし。

【19】
第三にかさねて九品を挙げて返対して破すとは、諸師のいふ、「上品上生の人は、これ四地より七地に至るこのかたの菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』（意）にのたまはく、「三種の衆生まさに往生を得べし。何者をか三となす。一にはただよく戒を持ち慈を修す。二には戒を持ち慈を修することあたはざれども、ただよく大乗を読誦す。三には戒を持ち経を読むことあたはざれども、ただよく仏法僧等を念ず。この三人おのおのおのが業をもつて専精に意を励まして、一日一夜、乃至七日七夜相続して断ぜず、おのおの所作の業を回して往生を求願す。命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と光を放ち手を授けて、弾指のあひだのごとくにすなはちかの国に生ず」と。
この文をもつて証するに、まさしくこれ仏世を去りたまひて後の大乗極善の上品の凡夫、日数少なしといへども、業をなす時は猛し、なんぞ判じて上聖に同ずることを得んや。
しかるに四地より七地以来の菩薩は、その功用を論ずるに不可思議なり。
あに一日七日の善によりて、華台に授手迎接せられて往生せんや。
これすなはち上が上を返対しをはりぬ。
次に上が中を対せば、諸師のいふ、「これ初地より四地以来の菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』（意）にのたまはく、「必ずしも大乗を受持せず」と。
いかんが「不必」と名づくる。あるいは読み読まず、ゆゑに不必と名づく。
ただ善解といひていまだその行を論ぜず。
またのたまはく（観経・意）、「深く因果を信じ大乗を謗らず、この善根をもつて回して往生を願ず。
命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と一時に手を授けてすなはちかの国に生ず」と。
この文をもつて証するに、またこれ仏世を去りたまひて後の大乗の凡夫、行業やや弱くして終時の迎候に異なることあらしむることを致す。
しかるに初地より四地以来の菩薩は、その功用を論ずるに、『華厳経』に説きたまふがごとし。
すなはちこれ不可思議なり。
あに韋提の請を致すによりて、まさに往生を得んや。
上が中を返対しをはりぬ。
次に上が下を対せば、諸師のいふ、「これ種性以上初地に至るこのかたの菩薩なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』にのたまはく、「亦因果を信ず」と。
いかんが「亦信」なる。
あるいは信じ信ぜず、ゆゑに名づけて亦となす。
またのたまはく（同）、「大乗を謗らず、ただ無上道心を発す」と。
ただこの一句、もつて正業となす。
さらに余善なし。
「この一行を回して往生を求願す。命終らんと欲する時、阿弥陀仏および化仏・菩薩大衆と一時に手を授けてすなはち往生を得」（同・意）と。
この文をもつて証するに、ただこれ仏世を去りたまひて後の一切の大乗心を発せる衆生、行業強からずして去時の迎候に異なることあらしむることを致す。
もしこの位のなかの菩薩の力勢を論ぜば、十方浄土に意に随ひて往生す。
あに韋提それがために仏に請じて、勧めて西方極楽国に生ぜしむるによらんや。
上が下を返対しをはりぬ。
すなはちこの三品は去時に異なることあり。
いかんが異なる。上が上の去時は、仏、無数の化仏と一時に手を授く。
上が中の去時は、仏、千の化仏と一時に手を授く。
上が下の去時は、仏、五百の化仏と一時に手を授く。
ただこれ業に強弱ありて、この差別あらしむることを致すのみ。
次に中輩の三人を対せば、諸師のいふ、「中が上とはこれ小乗の三果のひとなり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』（意）にのたまはく、「もし衆生ありて、五戒・八戒を受持し、もろもろの戒
を修行して五逆を造らず、もろもろの過患なからんに、命終らんと欲する時、阿弥陀仏、比丘聖衆と光を放ち法を説きて、来りてその前に現じたまふ。この人見をはりてすなはち往生を得」と。
この文をもつて証するに、またこれ仏世を去りたまひて後の小乗戒を持てる凡夫なり。
なんぞ小聖ならんや。
中が中といふは、諸師のいふ、「見道以前の内凡なり」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』（意）にのたまはく、「一日一夜の戒を受持して、回して往生を願ず。命終らんと欲する時、仏を見たてまつりてすなはち往生を得」と。
この文をもつて証するに、あにこれ内凡の人といふことを得んや。
ただこれ仏世を去りたまひて後の無善の凡夫、命延ぶること日夜、小縁のその小戒を授くるに逢遇ひて、回して往生を願ず。
仏の願力をもつてすなはち生ずることを得。
もし小聖を論ぜば、去ることまた妨げなし。
ただこの『観経』は、仏、凡のために説きたまへり、聖のためにせず。
中が下といふは、諸師のいふ、「小乗の内凡以前の世俗の凡夫、ただ世福を修して出離を求む」とならば、なんがゆゑぞ、『観経』（意）にのたまはく、「もし衆生ありて、父母に孝養し、世の仁慈を行ぜんに、命終らんと欲する時、善知識の、ためにかの仏の国土の楽事、四十八願等を説くに遇ふ。この人聞きをはりてすなはちかの国に生ず」と。
この文をもつて証するに、ただこれ仏法に遇はざる人、孝養を行ずといへども、またいまだ心に出離を希求することあらず。
ただこれ臨終に善の勧めて往生せしむるに遇ふ。
この人勧めによりて回心してすなはち往生を得。
またこの人世にありて自然に孝を行ず、また出離のためのゆゑに孝道を行ぜず。
次に下輩の三人を対せば、諸師のいふ、「これらの人はすなはちこれ大乗始学の凡夫なり。過の軽重に随ひて分ちて三品となす。いまだ道位にあらず。階降を弁ちがたし」とは、まさに謂ふにしからず。なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二
種の善根あることなし。
ただ悪を作ることを知るのみ。
なにをもつてか知ることを得る。
下が上の文に説くがごとし。
「ただ五逆と謗法とを作らず、自余の諸悪はことごとくみなつぶさに造りて、慚愧すなはち一念に至るまでもあることなし。命終らんと欲する時、善知識の、ために大乗を説き、教へて仏を称せしむるに遇ひて一声す。その時阿弥陀仏、すなはち化仏・菩薩を遣はしてこの人を来迎し、すなはち往生を得しめたまふ」（観経・意）と。
ただかくのごとき悪人目に触るるにみなこれなり。
もし善縁に遇へば、すなはち往生を得。
もし善に遇はざれば、さだめて三塗に入りていまだ出づべからず。
下が中とは、「この人先に仏の戒を受く。受けをはりて持たずしてすなはち毀破す。また常住僧物・現前僧物を偸み、不浄説法して、乃至、一念慚愧の心あることなし。命終らんと欲する時、地獄の猛火一時にともに至りて、現じてその前にあり。火を見る時に当りて、すなはち善知識の、ためにかの仏国土の功徳を説きて、勧めて往生せしむるに遇ふ。この人聞きをはりてすなはち仏を見たてまつり、化に随ひて往生す」（観経・意）と。
初め善に遇はざれば獄火来迎し、後に善に逢ふがゆゑに化仏来迎す。
これすなはちみなこれ弥陀願力のゆゑなり。
下が下とは、「これらの衆生不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具す。この人悪業をもつてのゆゑに、さだめて地獄に堕して多劫窮まりなからん。命終らんと欲する時、善知識の、教へて阿弥陀仏を称せしめ、勧めて往生せしむるに遇ふ。この人教によりて仏を称し、念に乗じてすなはち生ず」（同・意）と。
この人もし善に遇はずは、必定して下沈すべし。
終りに善に遇ふによりて七宝来迎す。
またこの『観経』の定善および三輩上下の文の意を看るに、総じてこれ仏世を去りたまひて後の五濁の凡夫なり。
ただ縁に遇ふに異なることあるをもつて、九品をして差別せしむることを致す。
なんとなれば、上品の三人はこれ大に遇へる凡夫、中品の三人はこれ小に遇へる凡夫、下品の三人はこれ悪に遇へる凡夫なり。
悪業をもつてのゆゑなり。
終りに臨みて善によりて、仏の願力に乗じてすなはち往生を得。
かしこに到りて華開けてまさにはじめて発心す。
なんぞこれ始学大乗の人といふことを得んや。
もしこの見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし。
いまもつて一々に文を出し顕証して、いまの時の善悪の凡夫をして同じく九品に沾はしめんと欲す。
信を生じて疑なければ、仏の願力に乗じてことごとく生ずることを得。

【20】
第四に文を出して顕証すとは、問ひていはく、上来返対の義、いかんが知ることを得る。
「世尊さだめて凡夫のためにして聖人のためにせず」といふは、いぶかし、ただ人情をもつて準へ義するや、はたまた聖教ありて来し証するや。
答へていはく、衆生は垢重くして智慧浅近なり。
聖意は弘深なり。
あにいづくんぞみづからほしいままにせんや。
いま一々にことごとく仏説を取りて、もつて明証となさん。
この証のなかにつきてすなはちその十句あり。
なんとなれば、第一には『観経』にのたまふがごとし。
「仏、韋提に告げたまはく、〈われいまなんぢがために広くもろもろの譬へを説かん。また未来世の一切凡夫の浄業を修せんと欲するものをして、西方極楽国土に生ずることを得しめん〉」とはこれその一の証なり。
二には「如来いま未来世の一切衆生の煩悩の賊のために害せらるるもののために清浄の業を説く」とのたまふは、これその二の証なり。
三には「如来いま韋提希および未来世の一切衆生を教へて西方極楽世界を観ぜしめん」とのたまふは、これその三の証なり。
四には「韋提、仏にまうさく、〈われいま仏力によるがゆゑにかの国土を見る。もし仏滅後のもろもろの衆生等は、濁悪不善にして五苦に逼められん、いかんがまさにかの仏の国土を見たてまつるべき〉」とのたまふは、これその四の証なり。
五には日観の初めにのたまふがごとし。
「仏、韋提に告げたまはく、〈なんぢおよび衆生、念をもつぱらにせよ〉」といふより以下、すなはち「一切衆生生盲にあらざるよりは有目の徒日を見よ」といふに至るこのかたは、これその五の証なり。
六には地観のなかに説きてのたまふがごとし。
「仏、阿難に告げたまはく、〈なんぢ、仏語を持ち、未来世の一切衆生の苦を脱れんと欲するもののために、この観地の法を説け〉」といふは、これその六の証なり。
七には華座観のなかに説きてのたまふがごとし。
「韋提、仏にまうさく、〈われ仏力によりて阿弥陀仏および二菩薩（観音・勢至）を見たてまつることを得たり、未来の衆生はいかんが見たてまつることを得ん〉」といふは、これその七の証なり。
八には次下に、請に答ふるなかに説きてのたまはく、「仏、韋提に告げたまはく、〈なんぢおよび衆生、かの仏を観ぜんと欲するもの、まさに想念を起すべし〉」といふは、これその八の証なり。
九には像観のなかに説きてのたまふがごとし。
「仏、韋提に告げたまはく、〈諸仏如来は一切衆生の心想のうちに入りたまふ。このゆゑになんぢら心に仏（阿弥陀仏）を想ふ時〉」といふは、これその九の証なり。
十には九品のなかに一々に説きて、「もろもろの衆生のためにす」といふがごときは、これその十の証なり。
上来十句の不同ありといへども、如来（釈尊）この十六観の法を説きたまふは、ただ常没の衆生のためにして、大小の聖のためにせずといふことを証明す。
この文をもつて証するに、あにこれ謬りならんや。

【21】
第五に別時意を会通すといふはすなはちその二あり。
一には『論』（摂大乗論・意）にいはく、「人、多宝仏を念ずれば、すなはち無上菩提において退堕せざることを得るがごとし」とは、おほよそ「菩提」といふはすなはちこれ仏果の名なり、またこれ正報なり。
道理として成仏の法は、かならずすべからく万行円かに備へてまさにすなはち剋成すべし。
あに念仏の一行をもつてせんや。
すなはち成ずることを望まば、この処あることなからん。
いまだ証せずといふといへども、万行のなかにこれその一行なり。
なにをもつてか知ることを得る。
『華厳経』（意）に説きたまふがごとし。
「功徳雲比丘、善財に語りていはく、〈われ仏法三昧海のなかにおいて、ただ一行を知れり。いはゆる念仏三昧なり〉」と。
この文をもつて証するに、あに一行にあらずや。
これ一行なりといへども、生死のなかにおいてすなはち成仏に至るまで永く退没せず。
ゆゑに「不堕」と名づく。
問ひていはく、もししからば、『法華経』にのたまはく、「一たび〈南無仏〉と称すれば、みなすでに仏道を成ず」と。
また成仏しをはるべし。
この二文なんの差別かある。
答へていはく、『論』（摂大乗論）のなかの称仏は、ただみづから仏果を成ぜんと欲す。
『経』（法華経）のなかの称仏は、九十五種の外道に簡異せんがためなり。
しかるに外道のなかにはすべて称仏の人なし。
ただ仏を称すること一口すれば、すなはち仏道のなかにありて摂す。
ゆゑに「已竟」といふと。

【22】
二には『論』（摂大乗論・意）のなかに説きていはく、「人ありてただ発願するによりて安楽土に生ずるがごとし」とは、久しきよりこのかた、通論の家、論の意を会せずして、錯りて下品下生の十声の称仏を引きて、これと相似せしめて、いまだすなはち生ずることを得ずといふ。
一金銭の千を成ずることを得るは、多日にしてすなはち得。一日にすなはち千を成ずることを得るにはあらざるがごとし。
十声の称仏もまたかくのごとし。ただ遠生のために因となる。
このゆゑにいまだすなはち生ずることを得ず。
仏ただ当来の凡夫のために悪を捨て仏を称せしめんと欲して、誑言して生ずとのたまふ、実にはいまだ生ずることを得ず、名づけて別時意となすといはば、なんがゆゑぞ、『阿弥陀経』（意）にのたまはく、「仏、舎利弗に告げたまはく、〈もし善男子・善女人ありて阿弥陀仏を説くを聞かば、すなはち名号を執持すべし。一日乃至七日一心に生ぜんと願ずれば、命終らんと欲する時、阿弥陀仏、もろもろの聖衆と迎接して、往生せしめたまふ〉」と。
次下に（同・意）、「十方におのおの恒河沙等のごとき諸仏、おのおの広長の舌相を出してあまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまふ。〈なんぢら衆生みな、この一切諸仏の護念したまふところの経を信ずべし〉」と。
「護念」といふは、すなはちこれ上の文の一日乃至七日仏の名を称するなり。
いますでにこの聖教ありてもつて明証となす。
いぶかし、今時の一切の行者、知らずなんの意ぞ、凡小の論にすなはち信受を加へ、諸仏の誠言を返りてまさに妄語せんとする。
苦しきかな、なんぞ劇しくよくかくのごとき不忍の言を出す。しかりといへども、仰ぎ願はくは一切の往生せんと欲する知識等、よくみづから思量せよ。むしろ今世の錯りを傷りて仏語を信
ぜよ。
菩薩の論を執して、もつて指南となすべからず。
もしこの執によらば、すなはちこれみづから失し他を誤らん。
問ひていはく、いかんが行を起せるを、しかも往生を得ずといふ。
答へていはく、もし往生せんと欲せば、かならずすべからく行願具足すべし。
まさに生ずることを得べし。
いまこの『論』（摂大乗論）のなかには、ただ「発願」といひて、行ありと論ぜず。
問ひていはく、なんがゆゑぞ論ぜざる。
答へていはく、すなはち一念に至るまでかつていまだ心を措かず。
このゆゑに論ぜず。
問ひていはく、願行の義になんの差別かある。
答へていはく、経のなかに説きたまふがごとし。
ただその行のみあるは、行すなはち孤にしてまた至るところなし。
ただその願のみあるは、願すなはち虚しくしてまた至るところなし。
かならずすべからく願行あひ扶けて所為みな剋すべしと。
このゆゑにいまこの『論』（同）のなかには、ただ「発願」といひて、行ありと論ぜず。
このゆゑにいまだすなはち生ずることを得ず。
遠生のために因となるといふは、その義実なり。
問ひていはく、願の意いかんぞ、すなはち生ぜずといふ。
答へていはく、他の説きて、「西方は快楽不可思議なり」といふを聞きて、すなはち願をなしていはく、「われもまた願はくは生ぜん」と。
この語をいひをはりてさらに相続せず。
ゆゑに願と名づく。
いまこの『観経』のなかの十声の称仏は、すなはち十願十行ありて具足す。
いかんが具足する。
「南無」といふはすなはちこれ帰命なり、またこれ発願回向の義なり。
「阿弥陀仏」といふはすなはちこれその行なり。
この義をもつてのゆゑにかならず往生を得。

【23】
また『論』（摂大乗論）のなかに「多宝仏を称してために仏果を求むる」とは、すなはちこれ正報にして、下に「ただ発願して浄土に生ぜんと求むる」とは、すなはちこれ依報なり。
一は正、一は依、あに相似することを得んや。
しかるに正報は期しがたし。
一行精なりといへどもいまだ剋せず。依報は求
めやすけれども、一願の心をもつてはいまだ入らざる所なり。
しかりといへども、たとへば辺方化に投ずるはすなはち易く、主となることはすなはち難きがごとし。
今時の往生を願ずるものは、ならびにこれ一切化に投ずる衆生なり。
あに易きにあらずや。
ただよく上一形を尽し下十念に至るまで、仏の願力をもつてみな往かざるはなし。
ゆゑに易と名づく。これすなはち言をもつて義を定むべからず。
取りて信ずるもの、疑を懐けばなり。
かならず聖教を引きて来し明かし、これを聞くものをしてまさによく惑ひを遣らしめんと欲す。

【24】
第六に二乗種不生の義を会通すとは、問ひていはく、弥陀の浄国ははたこれ報なりやこれ化なりや。
答へていはく、これ報にして化にあらず。
いかんが知ることを得る。
『大乗同性経』（意）に説きたまふがごとし。
「西方安楽の阿弥陀仏はこれ報仏・報土なり」と。
また『無量寿経』（上・意）にのたまはく、「法蔵比丘、世饒王仏の所にましまして菩薩の道を行じたまひし時、四十八願を発したまへり。一々の願にのたまはく、〈もしわれ仏を得たらんに、
十方の衆生、わが名号を称してわが国に生ぜんと願ぜんに、下十念に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ〉」と。
いますでに成仏したまへり。
すなはちこれ酬因の身なり。
また『観経』（意）のなかの上輩の三人、命終の時に臨みて、みな「阿弥陀仏および化仏と与にこの人を来迎す」とのたまへり。
しかるに報身、化を兼ねてともに来りて手を授く。ゆゑに名づけて「与」となす。
この文をもつて証す。
ゆゑに知りぬ、これ報なり。
しかるに報・応の二身は眼目の異名なり。
前には「報」を翻じて応となし、後には「応」を翻じて報となす。
おほよそ報といふは因行虚しからず、さだめて来果を招く。
果をもつて因に応ず、ゆゑに名づけて報となす。
また三大僧祇の所修の万行、必定して応じて菩提を得。
いますでに道成ぜり、すなはちこれ応身なり。
これすなはち過・現の諸仏に三身を弁立す。
これを除きて以外さらに別の体なし。たとひ無窮の八相・名
号塵沙なるも、体を剋して論ずれば、すべて化に帰して摂す。
いまかの弥陀は現にこれ報なり。
問ひていはく、すでに報といはば、報身は常住にして永く生滅なし。
なんがゆゑぞ、『観音授記経』（意）に、「阿弥陀仏また入涅槃の時あり」と説きたまふ。
この一義いかんが通釈せん。
答へていはく、入・不入の義はただこれ諸仏の境界なり。
なほ三乗浅智のpふところにあらず、あにいはんや小凡たやすくよく知らんや。
しかりといへども、かならず知らんと欲せば、あへて仏経を引きてもつて明証となさん。
なんとなれば、『大品経』の「涅槃非化品」（意）のなかに説きてのたまふがごとし。
「仏、須菩提に告げたまはく、〈なんぢが意においていかん。もし化人ありて化人をなす、この化すこぶる実事にして、空ならざるものありやいなや〉と。須菩提まうさく、〈いななり、世尊〉と。仏、須菩提に告げたまはく、〈色すなはちこれ化なり。受・想・行・識すなはちこれ化なり。乃至一切種智すなはちこれ化なり〉と。須菩提、仏にまうしてまうさく、〈世尊、もし世間の法これ化なり、出世間の法もまたこれ化ならば、いはゆる四念処・四正勤・四如意足・五根・五力・七覚分・八聖道分・三解脱門・仏の十力・四無所畏・四無礙智・十八不共法、ならびに諸法の果および賢聖人、いはゆる須陀E・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支仏・菩薩摩訶薩・諸仏世尊、この法またこれ化なりやいなや〉と。仏、須菩提に告げたまはく、〈一切の法みなこれ化なり。この法のなかにおいて声聞法の変化あり、辟支仏法の変化あり、菩薩法の変化あり、諸仏法の変化あり、煩悩法の変化あり、業因縁法の変化あり。この因縁をもつてのゆゑに、須菩提、一切の法はみなこれ化なり〉と。須菩提、仏にまうしてまうさく、〈世尊、このもろもろの煩悩断の、いはゆる須陀E果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果、辟支仏道の、もろもろの煩悩の習を断ぜるも、みなこれ変化なりやいなや〉と。仏、須菩提に告げたまはく、〈もし法の生滅の相あるは、みなこれ変化なり〉と。須菩提まうさく、〈世尊、なんらの法か変化にあらざる〉と。仏のたまはく、〈もし法の無生無滅なる、これ変化にあらず〉と。須菩提まうさく、〈なんらかこれ不生不滅にして変化にあらざる〉と。仏のたまはく、〈誑相なき涅槃、この法のみ変化にあらず〉と。〈世尊、仏のみづから説きたまふがごときは、諸法は平等にして声聞の作にあらず、辟支仏の作にあらず、諸菩薩摩訶薩の作にあらず、諸仏の作にあらず。有仏無仏、諸法の性はつねに空なり。性空すなはちこれ涅槃なり。いかんが涅槃の一法のみ化のごとくにあらざる〉と。仏、須菩提に告げたまはく、〈かくのごとしかくのごとし。諸法は平等にして声聞の所作にあらず。乃至性空すなはちこれ涅槃なり。もし新発意の菩薩、この一切の法はみな畢竟じて性空なり、乃至涅槃もまたみな化のごとしと聞かば、心すなはち驚怖せん。この新発意の菩薩のために、ことさらに生滅のものは化のごとく、不生不滅のものは化のごとくにはあらずと分別するなり〉」と。
いますでにこの聖教をもつてあきらかに知りぬ、弥陀はさだめてこれ報なることを。
たとひ後に涅槃に入るとも、その義妨げなし。
もろもろの有智のもの知るべし。

【25】
問ひていはく、かの仏および土すでに報といはば、報法は高妙にして、小聖すら階ひがたし。
垢障の凡夫いかんが入ることを得ん。
答へていはく、もし衆生の垢障を論ぜば、実に欣趣しがたし。
まさしく仏願に託してもつて強縁となすによりて、五乗をして斉しく入らしむることを致す。
問ひていはく、もし凡夫・小聖生ずることを得といはば、なんがゆゑぞ、天親の『浄土論』に、「女人および根欠、二乗の種生ぜず」といへる。
いまかの国のなかに現に二乗あり。
かくのごとき論教、いかんが消釈せん。
答へていはく、なんぢただその文を誦して理をpはず、いはんや加ふるに封拙懐迷をもつてすれば、啓悟するに由なし。
いま仏教を引きてもつて明証となして、なんぢが疑情を却けん。
なんとなれば、すなはち『観経』の下輩の三人これなり。なにをもつてか知ることを得る。
下品上生にのたまふがごとし。
「あるいは衆生ありて、多く悪法を造りて慚愧あることなし。かくのごとき愚人命終らんと欲する時、善知識の、ために大乗を説き、教へて阿弥陀仏を称せしむるに遇ふ。仏を称する時に当りて化仏・菩薩現じてその前にまします。金光・華蓋迎へてかの土に還る。華開以後、観音、ために大乗を説きたまふ。この人聞き をはりてすなはち無上道心を発す」（観経・意）と。
問ひていはく、種と心となんの差別かある。答へていはく、ただ便を取りていふのみ、義は差別なし。
華開くる時に当りて、この人身器清浄にして、まさしく法を聞くに堪へたり。また大小を簡ばず、ただ聞くことを得ればすなはち信を生ず。
ここをもつて観音、ために小を説かず、先づために大を説きたまふ。
大を聞きて歓喜してすなはち無上道心を発す。
すなはち大乗の種生ずと名づけ、また大乗の心生ずと名づく。
また華開くる時に当りて、観音、先づために小乗を説きたまはば、小を聞きて信を生ぜん。
すなはち二乗の種生ずと名づけ、また二乗の心生ずと名づけん。
この品（下品上生）すでにしかなり、下の二もまたしかなり。
この三品の人はともにかしこにありて発心す。
まさしく大を聞くによりてすなはち大乗の種生ず。
小を聞かざるによるがゆゑに、ゆゑに二乗の種生ぜず。
おほよそ種といふはすなはちこれその心なり。
上来二乗種不生の義を解しをはりぬ。
女人および根欠の義はかしこになきがゆゑに、知るべし。
また十方の衆生、小乗の戒行を修して往生を願ずるもの、一も妨礙なくことごとく往生を得。
ただかしこに到りて先づ小果を証す。
証しをはりてすなはち転じて大に向かふ。
一たび転じて大に向かひて以去、さらに退して二乗の心を生ぜず。
ゆゑに二乗種不生と名づく。
前の解は不定の始めに就き、後の解は小果の終りに就く、知るべし。

【26】
第七に韋提、仏の正説を聞きて益を得る分斉を料簡すとは、問ひていはく、韋提すでに忍を得といふ。
いぶかし、いづれの時にか忍を得たる、出でていづれの文にかある。
答へていはく、韋提の得忍は、出でて第七観の初めにあり。
『経』（観経・意）にのたまはく、「仏、韋提に告げたまはく、〈仏まさになんぢがために苦悩を除く法を分別し解説すべし〉と。この語を説きたまふ時、無量寿仏空中に住立したまふ。観音・勢至左右に侍立したまへり。時に韋提、時に応じて見たてまつることを得て、接足作礼し歓喜讃歎してすなはち無生法忍を得」と。
なにをもつてか知ることを得る。
下の利益分のなかに説きてのたまふがごとし。
「仏身および二菩薩（観音・勢至）を見たてまつることを得て、心に歓喜を生じ、未曾有なりと歎ず。廓然として大悟して無生忍を得」（観経）と。
これ光台のなかに国を見し時得たるにはあらず。
問ひていはく、上の文のなかに説きてのたまはく（観経）、「かの国土の極妙の楽事を見れば、心歓喜するがゆゑに、時に応じてすなはち無生法忍を得」と。
この一義いかんが通釈せん。
答へていはく、かくのごとき義は、ただこれ世尊、前の別請に酬いて、利益を挙勧したまへる方便の由序なり。
なにをもつてか知ることを得る。
次下の文のなかに説きてのたまはく（同）、「諸仏如来に異の方便ましまして、なんぢをして見ることを得しめたまふ」と。
次下の日想・水想・氷想よりすなはち十三観に至るこのかたをことごとく異の方便と名づく。
衆生をしてこの観門において一々に成ずることを得て、かの妙事を見て心歓喜するがゆゑに、すなはち無生を得しめんと欲す。
これすなはちただこれ如来末代を慈哀して、挙勧して修することを励まし、積学のものをして遺りなく、聖力冥に加して現益あらしめんと欲するがゆゑなり。

【27】
証していはく、掌に機糸を握ること十有三結、条々理に順じて、もつて玄門に応じをはりぬ。
この義周りて三たび前の証を呈すものなり。
上来七段の不同ありといへども、総じてこれ文前の玄義なり。
経論の相違妨難を料簡するに、一々に教を引きて証明す。
信ずるものをして疑なく、求むるものをして滞りなからしめんと欲す、知るべし。


観経玄義分　巻第一


　　　観経序分義　巻第二

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　沙門善導集記

【01】
これより以下は文につきて料簡するに、略して五門を作りて義を明かす。
一に「如是我聞」より下「五苦所逼云何見極楽世界」に至るこのかたは、その序分を明かす。
二に日観の初めの句の「仏告韋提汝及衆生」より下下品下生に至るこのかたは、正宗分を明かす。
三に「説是語時」より下「諸天発心」に至るこのかたは、まさしく得益分を明かす。
四に「阿難白仏」より下「韋提等歓喜」に至るこのかたは、流通分を明かす。
この四義は仏王宮にまします一会の正説なり。
五に「阿難耆闍の大衆のために伝説する」よりはまたこれ一会なり。
また三分あり。
一に「爾時世尊足歩虚空還耆闍崛山」よりこのかたは、その序分を明かす。
二に「阿難広為大衆説如上事」よりこのかたは、正宗分を明かす。
三に「一切大衆歓喜奉行」よりこのかたは、流通分を明かす。
しかるに化にはかならず由あり、ゆゑに先づ序を明かす。
由序すでに興りぬればまさしく所説を陳ぶ。
次に正宗を明かす。
ために説くことすでに周りて、所説をもつて末代に伝持せしめんと欲して、勝を歎じて学を勧む。
後に流通を明かす。
上来五義の不同ありといへども、略して序・正・流通の義を料簡しをはりぬ。

【02】
また前の序のなかにつきてまた分ちて二となす。
一には「如是我聞」より一句を名づけて証信序となす。
二には「一時」より下「云何見極楽世界」に至るこのかたは、まさしく発起序を明かす。

【03】
初めに証信といふはすなはち二義あり。
一にはいはく、「如是」の二字はすなはち総じて教主（釈尊）を標す。能説の人なり。
二にはいはく、「我聞」の両字はすなはち別して阿難を指す。
能聴の人なり。ゆゑに如是我聞といふ。
これすなはちならべて二の意を釈す。
また「如是」といふはすなはち法を指す。
定散両門なり。「是」はすなはち定むる辞なり。
機、行ずればかならず益す。
これは如来の所説の言に錯謬なきことを明かす。
ゆゑに如是と名づく。
また「如」といふは衆生の意のごとし。
心の所楽に随ひて、仏すなはちこれを度したまふ。
機教相応するをまた称して「是」となす。
ゆゑに如是といふ。
また「如是」といふは、如来の所説は、漸を説くこと漸のごとく、頓を説くこと頓のごとく、相を説くこと相のごとく、空を説くこと空のごとく、人法を説くこと人法のごとく、天法を説くこと天法のごとく、小を説くこと小のごとく、大を説くこと大のごとく、凡を説くこと凡のごとく、聖を説くこと聖のごとく、因を説くこと因のごとく、果を説くこと果のごとく、苦を説くこと苦のごとく、楽を説くこと楽のごとく、遠を説くこと遠のごとく、近を説くこと近のごとく、同を説くこと同のごとく、別を説くこと別のごとく、浄を説くこと浄のごとく、穢を説くこと穢のごとく、一切諸法の千差万別なるを説きたまふに、如来の観知歴々了然なることを明かさんと欲す。随心の起行、各益の不同、業果の法然たる、すべて錯失なきをまた称して是となす。
ゆゑに如是といふ。
「我聞」といふは、阿難はこれ仏の侍者にして、つねに仏後に随ひて多聞広識なり。
身座下に臨みてよく聴きよく持ちて、教旨親しく承くることを明かして、伝説の錯りなきことを表せんと欲す。
ゆゑに我聞といふ。
また「証信」といふは、阿難仏教を稟承して末代に伝持するに、衆生に対するがためのゆゑにかくのごとき観法、われ仏に従ひて聞くといふことを明かして、可信を証誠せんと欲す。
ゆゑに証信序と名づく。
これは阿難につきて解す。

【04】
二に発起序のなかにつきて細しく分ちて七となす。
初めに「一時仏在」より下「法王子而為上首」に至るこのかたは、化前序を明かす。
二に「王舎大城」より下「顔色和悦」に至るこのかたは、まさしく発起序の禁父の縁を明かす。
三に「時阿闍世」より下「不令復出」に至るこのかたは、禁母の縁を明かす。
四に「時韋提希被幽閉」より下「共為眷属」に至るこのかたは、厭苦の縁を明かす。
五に「唯願為我広説」より下「教我正受」に至るこのかたは、その欣浄の縁を明かす。
六に「爾時世尊即便微笑」より下「浄業正因」に至るこのかたは、散善顕行縁を明かす。
七に「仏告阿難等諦聴」より下「云何得見極楽国土」に至るこのかたは、まさしく定善示観縁を明かす。
上来七段の不同ありといへども、広く発起序を料簡しをはりぬ。

【05】
二に次に化前序を解せば、この序のなかにつきてすなはちその四あり。
初めに「一時」といふはまさしく起化の時を明かす。
仏まさに説法せんとするに、先づ時処に託したまふ。
ただ衆生の開悟かならず因縁によるをもつて、化主（釈尊）機に臨みて時処を待ちたまふ。
また「一時」といふは、あるいは日夜十二時、年月四時等に就く。これみなこれ如来、機に応じて摂化したまふ時なり。
「処」といふは、かの所宜に随ひて如来説法したまふ。
あるいは山林処にましまし、あるいは王宮・聚落処にましまし、あるいは曠野・塚間処にましまし、あるいは多少人天処にましまし、あるいは声聞・菩薩処にましまし、あるいは八部・人・天王等の処にましまし、あるいは純凡もしは多と一二との処にましまし、あるいは純聖もしは多と一二との処にまします。
その時処に随ひて如来観知して増せず減ぜず、縁に随ひて法を授けておのおの所資を益す。
これすなはち洪鐘響くといへども、かならず扣くを待ちてまさに鳴る。
大聖（釈尊）の慈を垂れたまふこと、かならず請を待ちてまさに説くべし。
ゆゑに一時と名づく。
また「一時」とは、阿闍世まさしく逆を起す時、仏いづれの処にかまします。この一時に当りて、如来独り二衆（声聞・菩薩）とかの耆闍にまします。
これすなはち下をもつて上を形す意なり。
ゆゑに一時といふ。
また「一時」といふは、仏、二衆と一時のうちにおいて、かの耆闍にましまして、すなはち阿闍世のこの悪逆を起す因縁を聞きたまふ。
これすなはち上をもつて下を形す意なり。
ゆゑに一時といふ。
二に「仏」といふは、これすなはち化主を標定す。
余仏に簡異して独り釈迦を顕す意なり。
三に「在王舎城」より以下は、まさしく如来遊化の処を明かす。
すなはちその二あり。
一には王城・聚落に遊びたまふは、在俗の衆を化せんがためなり。
二には耆山等の処に遊びたまふは、出家の衆を化せんがためなり。
また在家といふは、五欲を貪求すること相続してこれ常なり。
たとひ清心を発せども、なほ水に画くがごとし。
ただおもんみれば縁に随ひてあまねく益し、大悲を捨てたまはざれども、道俗形殊なればともに住するに由なし。
これを境界住と名づく。
また出家といふは、身を亡じ命を捨て、欲を断じ真に帰す。
心金剛のごとく円鏡に等同なり。
仏地をX求してすなはち弘く自他を益す。
もし囂塵を絶離するにあらずは、この徳、証すべきに由なし。
これを依止住と名づく。
四に「与大比丘衆」より下「而為上首」に至るこのかたは、仏の徒衆を明かす。
この衆のなかにつきてすなはち分ちて二となす。
一には声聞衆、二には菩薩衆なり。
声聞衆のなかにつきてすなはちその九あり。
初めに「与」といふは仏身衆を兼ぬ。
ゆゑに名づけて与となす。
二には総大、三には相大、四には衆大、五には耆年大、六には数大、七には尊宿大、八には内有実徳大、九には果証大なり。
問ひていはく、一切の経の首めにみなこれらの声聞ありて、もつて猶置となせるはなんの所以かある。
答へていはく、これに別意あり。
いかなるか別意。
これらの声聞多くはこれ外道なり。
『賢愚経』（意）に説きたまふがごとし。
「優楼頻螺迦葉は、五百の弟子を領して邪法を修事す。伽耶迦葉は、二百五十の弟子を領して邪法を修事す。那提迦葉は、二百五十の弟子を領して邪法を修事す。総じて一千あり。みな仏化を受けて羅漢道を得たり。その二百五十といふは、すなはちこれ舎利と目連との弟子なり。ともに一処に領して邪法を修事す。また仏化を受けてみな道果を得たり。これらの四衆を合して一処となす。ゆゑに千二百五十人あり」と。
問ひていはく、この衆のなかにまた外道にあらざるものあり。
なんがゆゑぞ総じて標する。
答へていはく、『経』（同・意）のなかに説きたまふがごとし。
「このもろもろの外道つねに世尊に随ひてあひ捨離せず」と。
しかるに結集の家、外徳を簡び取る。
ゆゑに異名あり。これ外道なるものは多く、あらざるものは少なし。
また問ひていはく、いぶかし、これらの外道つねに仏後に随へるは、なんの意かあるや。
答へていはく、解するに二義あり。
一には仏につきて解す。
二には外道につきて解す。
仏につきて解すとは、このもろもろの外道邪風久しく扇ぐこと、これ一生のみにあらず。
真門に入るといへども、気習なほあり。
ゆゑに如来知覚して外化せしめざらしむ。
衆生の正見の根芽を損じ、悪業増長して、此世・後生に果実を収めざることを畏るればなり。
この因縁のために摂してみづから近づかしめて、外益を聴したまはず。これすなはち仏につきて解しをはりぬ。
次に外道につきて解すとは、迦葉等の意、みづからただ曠劫より久しく生死に沈み六道に循還して、苦しみいふべからず。
愚痴・悪見にして邪風に封執し、明師に値はずして永く苦海に流る。
ただ宿縁をもつてたまたま慈尊（釈尊）に会ふことを得ることあり。
法沢わたくしなし。
わが曹、潤を蒙り、仏の恩徳を尋思するに、砕身の極惘然たり。
親しく霊儀に事へて、しばらくも替るに由なからしむることを致す
。これすなはち外道につきて解しをはりぬ。
また問ひていはく、これらの尊宿いかんが衆所知識と名づくる。
答へていはく、徳高きを尊といひ、耆年なるを宿といふ。
一切の凡聖かの内徳の、人に過ぎたることを知り、その外相の殊異なるを識る。
ゆゑに衆所知識と名づく。
上来九句の不同ありといへども、声聞衆を解しをはりぬ。
次に菩薩衆を解す。
この衆のなかにつきてすなはちその七あり。
一には相を標す。
二には数を標す。
三には位を標す。
四には果を標す。
五には徳を標す。
六には別して文殊の高徳の位を顕す。
七には総じて結す。
またこれらの菩薩無量の行願を具し、一切の功徳の法に安住す。
十方に遊歩して権方便を行じ、仏の法蔵に入りて彼岸を究竟す。
無量の世界において、化して等覚を成ず。
光明顕曜にしてあまねく十方を照らす。
無量の仏土六種に震動す。
縁に随ひて開示してすなはち法輪を転ず。
法鼓を扣き、法剣を執り、法雷を震ひ、法雨を雨らし、法施を演ぶ。
つねに法音をもつてもろもろの世間を覚せしむ。
邪網を掴裂し、諸見を消滅し、もろもろの塵労を散じ、もろもろの欲塹を壊り、清白を顕明し、仏法を光融し、正化を宣流す。
衆生を愍傷していまだかつて慢恣せず。
平等の法を得て無量百千三昧を具足す。
一念のあひだにおいて周遍せざるはなし。
群生を荷負してこれを愛すること子のごとし。
一切の善本みな彼岸に度す。ことごとく諸仏の無
量の功徳を獲て、智慧開朗なること思議すべからず。
七句の不同ありといへども、菩薩衆を解しをはりぬ。
上来二衆の不同ありといへども、広く化前序を明かしをはりぬ。

【06】
二に禁父の縁のなかにつきてすなはちその七あり。
一に「爾時王舎大城」より以下は、総じて起化の処を明かす。
これ往古の百姓、ただ城中に舎を造るにすなはち天火のために焼かる。
もしこれ王家の舎宅には、ことごとく火近づくことなし。
後の時に百姓ともに王に奏す。
「臣ら宅を造ればしばしば天火のために焼かる、ただこれ王舎のみことごとく火近づくことなし。なんの所以かあるといふことを知らず」と。王、奏人に告げたまはく、「いまより以後なんぢら宅を造る時、〈ただわれいま王のために舎を造る〉といふべし」と。
奏人等おのおの王の勅を奉りて、帰還りて舎を造るにさらに焼かれず。
これによりて相伝して、ことさらに王舎と名づくることを明かす。
「大城」といふは、この城きはめて大にして、居民九億なり。
ゆゑに王舎大城といふ。
起化の処といふはすなはちその二あり。
一にはいはく、闍王悪を起してすなはち父母を禁ずる縁あり。
禁によりてすなはちこの娑婆を厭ひて、無憂の世界に託せんと願ず。
二にはすなはち如来（釈尊）請に赴き、光変じて台となりて霊儀を影現したまふに、夫人すなはち安楽に生ずることを求む。
また心を傾けて行を請ひ、仏は三福の因を開きたまふ。
正観はすなはちこれ定門なり。
さらに九章の益を顕す。
この因縁のためのゆゑに起化の処と名づく。
二に「有一太子」より下「悪友之教」に至るこのかたは、まさしく闍王〓3x06忽のあひだに悪人の誤るところを信受することを明かす。
「太子」といふはその位を彰す。
「阿闍世」といふはその名を顕す。
また「阿闍世」といふはすなはちこれ西国の正音なり。
この地の往翻には未生怨と名づけ、また折指と名づく。
問ひていはく、なんがゆゑぞ「未生怨」と名づけ、および「折指」と名づくるや。
答へていはく、これみな昔日の因縁を挙ぐ。
ゆゑにこの名あり。
因縁といふは、元本父の王、子息あることなし。
処々に神に求むれども、つひに得ることあたはず。
たちまちに相師ありて、王に奏してまうさく、「臣知れり。山のなかに一の仙人あり。
久しからずして寿を捨て、命終しをはりて後かならずまさに王のために子となるべし」と。
王聞きて歓喜す。
「この人いづれの時にか捨命する」と。
相師、王に答ふ。「さらに三年を経てはじめて命終すべし」と。
王いはく、「われいま年老いて国に継祀なし。さらに三年を満つるまでなにによりてか待つべき」と。
王すなはち使ひを遣はして山に入らしめ、往きて仙人に請じていはしむ。
「大王子なく、闕けて紹継なし。処々に神に求むるに、得ることあたはざるに困しむ。すなはち相師ありて大仙を瞻見るに、久しからずして捨命して、王のために子となるべしと。請ひ願はくは大仙、恩を垂れて早く赴きたまへ」と。
使人、教を受けて山に入り、仙人の所に到りて、つぶさに王請の因縁を説く。
仙人、使者に報へていはく、「われさらに三年を経てはじめて命終すべし。王のすなはち赴けと勅するは、この事不可なり」と。
使ひ、仙の教を奉けて、還りて大王に報ずるに、つぶさに仙の意を述ぶ。
王いはく、「われはこれ一国の主なり。あらゆる人物みなわれに帰属す。いまことさらに礼をもつてあひ屈するに、すなはちわが意を承けざるや」と。
王さらに使者に勅す。
「なんぢ往きてかさねて請ぜよ。請ぜんにもし得ずは、まさにすなはちこれを殺すべし。すでに命終しをはりなば、わがために子とならざるべけんや」と。
使人、勅を受けて、仙人の所に至りて、つぶさに王の意をいふ。
仙人、使ひの説を聞くといへども、意にまた受けず。
使人、勅を奉けてすなはちこれを殺さんと欲す。
仙人いはく、「なんぢまさに王に語るべし。〈わが命いまだ尽きざるに、王、心口をもつて人をしてわれを殺さしむ。われもし王のために児とならば、また心口をもつて人をして王を殺さしめん〉」と。
仙人この語をいひをはりてすなはち死を受く。
すでに死しをはりて、すなはち王宮に託して生を受く。
その日の夜に当りて夫人すなはち有身すと覚ゆ。
王聞きて歓喜す。
天明けてすなはち相師を喚びて、もつて夫人を観しむ。
これ男なりやこれ女なりや。
相師観をはりて王に報へていはく、「この児は女にあらず。この児、王において損あるべし」と。
王いはく、「わが国土はみなこれを捨属すべし。たとひ損ずるところありとも、われまた畏れなし」と。
王この語を聞きて憂喜交はり懐く。
王、夫人にまうしてまうさく、「われ夫人とともにひそかにみづから平章せん。相師、児われにおいて損あるべしといふ。夫人これを生む日を待ちて、高楼の上にありて天井のなかに当りてこれを生み、人をして承け接らしむることなかれ。落して地にあらんに、あに死せざるべけんや。われまた憂ふることなく、声もまた露れじ」と。
夫人すなはち王の計を可とし、その生む時におよびてもつぱら前の法のごとくす。
生みをはりて地に堕つるに、命すなはち断えず、ただ手の小指を損ず。
よりてすなはち外人同じく唱へて「折指太子」といふ。
「未生怨」といふは、これ提婆達多悪妬の心を起すがゆゑにかの太子に対して昔日の悪縁を顕発するによる。
いかんが妬心して悪縁を起す。
提婆悪性にして、為人匈猛なり。
また出家すといへども、つねに仏の名聞・利養を妬む。
しかるに父の王はこれ仏の檀越なり。
一時のうちにおいて多く供養をもつて如来に奉上す。
いはく、金・銀・七宝・名衣・上服・百味の菓食等、一々色々みな五百車なり。
香・華・伎楽し、百千万の衆、讃歎囲繞して仏会に送向して、仏および僧に施す。
時に調達（提婆達多）見をはりて妬心さらに盛りなり。
すなはち舎利弗の所に向かひて身通を学せんと求む。
尊者語りていはく、「なんぢしばらく四念処を学せよ。身通を学すべからず」と。
すでに請ずれども心を遂げず。
さらに余の尊者の辺に向かひて求む。
乃至五百の弟子等ことごとく人として教ふるものなし、みな四念処を学せしむ。
請ずること已むことを得ずして、つひに阿難の辺に向かひて学す。
阿難に語りていはく、「なんぢはこれわが弟なり。われ通を学せんと欲す。一々次第にわれに教へよ」と。
しかるに阿難初果を得たりといへども、いまだ他心を証せず。
阿兄のひそかに通を学して、仏の所において悪計を起さんと欲することを知らず。
阿難つひにすなはち喚びて静処に向かひて、次第にこれを教ふ。
跏趺正坐せしめて、先づ心をもつて身を挙ぐることを教ふ。動くに似たりと想へ。
地を去ること一分・一寸すると想へ。一尺・一丈すると想へ。
舎に至るに、空無礙の想をなし、ただちに過ぎて空中に上ると想へ。
また心を摂して下り、本の坐処に至ると想へ。
次に身をもつて心を挙げ、初めの時に地を去ること一分・一寸する等、また前の法のごとくせよ。
身をもつて心を挙げ、心をもつて身を挙ぐるに、また随ひてすでに至る。
空に上りをはりて、また身を摂取して下り、本の坐処に至れ。次に身心合して挙ぐと想へ。
また前の法に同じく、一分・一寸する等、周りてまた始めよ。
次に身心一切の質礙色境のなかに入ると想ひ、不質礙の想をなせ。
次に一切の山河大地等の色、自身のなかに入るに、空のごとく無礙にして色相を見ずと想へ。
次に自身、あるいは大にして虚空に遍満して坐臥自在なり、あるいは坐し、あるいは臥して、手をもつて日月を捉り動かすと想へ。
あるいは小身となりて微塵のなかに入るに、一切みな無礙の想をなせと。
阿難かくのごとく次第に教へをはりぬ。
時に調達（提婆達多）すでに法を受得しをはりて、すなはち別して静処に向かひて七日七夜一心専注して、すなはち身通を得たり。
一切自在にしてみな成就することを得たり。
すでに通を得をはりてすなはち太子の殿の前に向かひて、空中にありて大神変を現ず。
身上より火を出し、身下より水を出す。
あるいは左辺に水を出し、右辺に火を出す。
あるいは大身を現じ、あるいは小身を現ず。
あるいは空中に坐臥し、意に随ひて自在なり。
太子見をはりて左右に問ひていはく、「これはこれ何人ぞ」と。
左右、太子に答へてまうさく、「これはこれ尊者提婆なり」と。
太子聞きをはりて心大きに歓喜す。
つひにすなはち手を挙げて喚びていはく、「尊者なんぞ下り来らざる」と。
提婆すでに喚ぶを見をはりてすなはち化して嬰児となり、ただちに太子の膝の上に向かふ。
太子すなはち抱きて、口を嗚ひてこれを弄び、また口のなかに唾はく。
嬰児つひにこれを咽む。
須臾に還りて本身に復す。太子す
でに提婆の種々の神変を見てうたた敬重を加ふ。
すでに太子の心敬重せるを見をはりて、すなはち父の王の供養の因縁を説く。
「色別に五百乗の車に載せ、仏の所に向かひて仏および僧にたてまつる」と。
太子聞きをはりてすなはち尊者に語る。
「弟子またよく色おのおの五百車を備へ具へて、尊者を供養し、および衆僧に施すこと、かれのごとくならざるべけんや」と。
提婆いはく、「太子、この意大きに善し」と。
これより以後大きに供養を得、心うたた高慢なり。
たとへば杖をもつて悪狗の鼻を打つに、うたた狗の悪を増すがごとし。
これまたかくのごとし。
太子いま利養の杖をもつて提婆が貪心の狗の鼻を打つに、うたた悪を加すこと盛りなり。
これによりて僧を破し、仏法の戒を改めて、教戒不同なり。仏あまねく凡聖大衆のために法を説きたまふ時を待ちて、すなはち会中に来りて仏に従ひ、徒衆ならびにもろもろの法蔵ことごとくわれに付嘱したまへと索む。
「世尊は年まさに老邁したまへり。よろしく静内につきてみづから将養したまふべし」と。
一切の大衆、提婆がこの語を聞きて、愕爾としてたがひにあひ看てはなはだ驚怪を生ず。
その時世尊、すなはち大衆に対して提婆に語りてのたまはく、「舎利・目連等のすなはち大法将なるすら、われなほ仏法をもつて付嘱せず、いはんやなんぢ痴人唾を食らへるものをや」と。
時に提婆、仏の、衆に対して毀辱したまふを聞き、なほ毒箭の心に入るがごとし、さらに痴狂の意を発す。
この因縁によりてすなはち太子の所に向かひてともに悪計を論ず。
太子すでに尊者を見て、敬心をもつて承問していはく、「尊者、今日顔色憔悴せること、往昔に同じからず」と。
提婆答へていはく、「われいま憔悴することはまさしく太子のためなり」と。
太子敬ひて問はく、「尊者、わがためになんの意かあるや」と。
提婆すなはち答へていはく、「太子知るやいなや。世尊年老いて堪任するところなし。まさにこれを除きてわれみづから仏と作るべし。父の王年老いたり。またこれを除きて太子みづから正位に坐すべし。新王と新仏と治化せんに、あに楽しからざらんや」と。
太子これを聞きてきはめて大きに瞋怒して、「この説をなすことなかれ」といふ。
またいはく、「太子瞋ることなかれ。父の王、太子においてまつたく恩徳なし。はじめて太子を生ぜんと欲せし時、父の王すなはち夫人をして百尺の楼の上にありて天井のなかに当りて生ぜしめて、すなはち地に堕して死せしめんと望む。まさしく太子の福力をもつてのゆゑに命根断えず、ただ小指を損ず。もし信ぜずは、みづから小指を看たまへ。もつて験となすに足れり」と。
太子すでにこの語を聞きて、さらにかさねて審めていはく、「実にしかりやいなや」と。
提婆答へていはく、「これもし不実ならば、われことさらに来りて漫語をなすべけんや」と。
この語によりをはりてつひにすなはち提婆が悪見の計を信用す。
ゆゑに「随順調達悪友之教」といふ。
三に「収執父王」より下「一不得往」に至るこのかたは、まさしく父の王子のために幽禁せらるることを明かす。
これ闍世、提婆の悪計を取りて、たちまちに父子の情を捨つることを明かす。
ただ罔極の恩を失するのみにあらず、逆の響きこれによりて路に満てり。
たちまちに王の身を掩ふを「収」といひ、すでに得て捨てざるを「執」といふ。
ゆゑに収執と名づく。「父」といふは別して親の極を顕す。「王」とはその位を彰す。
「頻婆」とはその名を彰す。
「幽閉七重室内」といふは、所為すでに重し、事また軽きにあらず。浅く人間に禁ずべからず、まつたく守護なければなり。
ただ王の宮閤は理として外人を絶つ
とも、ただ群臣あればすなはち久しきよりこのかた承奉せるをもつて、もし厳制せずはおそらくは情通あらん。
ゆゑに内外をして交はりを絶たしめて、閉ぢて七重のうちに在く。
四に「国大夫人」より下「密以上王」に至るこのかたは、まさしく夫人密かに王に食をたてまつることを明かす。
「国大夫人」といふは、これ最大なることを明かす。
「夫人」といふはその位を標す。
「韋提」といふはその名を彰す。
「恭敬大王」といふは、これ夫人すでに王の身禁ぜらるるを見るに、門戸きはめて難くして、音信通ぜず、おそらくは王の身命を絶つことを。
つひにすなはち香湯滲浴して身をして清浄ならしめて、すなはち酥蜜を取りて先づその身に塗り、後に乾〓b501を取りてはじめて酥蜜の上に安き、すなはち浄衣を着てこれを覆ひて、外衣の上にありてはじめて瓔珞を着ること、常の服法のごとくにして、外人をして怪しまざらしむ。
また瓔珞を取りて孔の一頭蝋をもつてこれを塞ぎ、一頭の孔のなかに蒲桃の漿を盛りて、満てをはりてまた塞ぐに、ただこれ瓔珞なり。
ことごとくみなかくのごとくす。
荘厳することすでに竟りて、やうやく歩みて宮に入りて、王とあひ見ゆることを明かす。
問ひていはく、諸臣は勅を奉けて王に見ゆることを許さず。
いぶかし、夫人は門家制せずしてほしいままに入ることを得しむるは、なんの意かあるや。
答へていはく、諸臣は身異なりて、またこれ外人なり。
情通あることを恐れて、厳しく重制を加へしむることを致す。
また夫人は身これ女人にして、心に異計なし。
王と宿縁業重くして、久しく近づきて夫妻なり。
別体同心にして、人をして外慮なからしむることを致す。
ここをもつて入りて、王とあひ見ゆることを得しむ。
五に「爾時大王食〓b501」より下「授我八戒」に至るこのかたは、まさしく父の王、禁によりて法を請ずることを明かす。
これ夫人すでに王に見えをはりて、すなはち身上の酥を刮り取りて、〓b501団をもつて王に授与す。
王得てすなはち食す。
〓b501を食することすでに竟りて、すなはち宮内において夫人浄水を求め得て、王に与へて口を漱がしむ。
口を浄めをはりて虚しく時を引くべからず。
朝心寄るところなし。
ここをもつて虔恭合掌して、面を回らして耆闍に向かひ、敬を如来に致して加護を請求することを明かす。
これ身業の敬を明かす、また通じて意業あり。「而作是言」以下は、まさしく口業の請を明かす、また通じて意業あり。
「大目連是吾親友」といふはその二意あり。
ただ目連俗にありてはこれ王の別親なり。
すでに出家を得てすなはちこれ門師なり。
宮閤に往来することすべて障礙なし。
しかるに俗にありては親となし、出家しては友と名づく。
ゆゑに親友と名づく。
「願興慈悲授我八戒」といふは、これ父の王、法を敬ふ情深くして、人を重んずることおのれに過ぎたることを明かす。
もしいまだ幽難に逢はずは、仏僧を奉請するに難しとなすに足らず。
いますでに囚はれて屈を致すに由なし。
ここをもつてただ目連を請じて八戒を受く。
問ひていはく、父の王はるかに敬ふには、先づ世尊を礼し、その受戒に及び
てすなはち目連を請ずるは、なんの意かあるや。答へていはく、凡聖の極尊、仏に過ぎたるはなし。
心を傾けて願を発すにはすなはち先づ大師（釈尊）を礼す。
戒はこれ小縁なり。ここをもつてただ目連の来りて授くることを請ず。
しかるに王の意は貴ぶこと得戒に存ず。
すなはちこれ義あまねし。
なんぞ労しく迂げて世尊を屈せんや。
問ひていはく、如来の戒法すなはちあること無量なるに、父の王ただ八戒のみを請じて余を請ぜずや。
答へていはく、余戒はやや寛くして時節長遠なり。
おそらくは中間に失念して生死に流転することを。
その八戒とは余の仏経に説きたまふがごとし。
在家の人、出家の戒を持つ。この戒の持心極細極急なり。
なんの意ぞしかるとなれば、ただ時節やや促まりて、ただ一日一夜を限りて作法してすなはち捨つ。
いかんがこの戒の用心と行との細なることを知る。
戒文のなかにつぶさに顕していふがごとし。
「仏子、今旦より明旦に至るまで一日一夜、諸仏の殺生したまはざるがごとくよく持つやいなや」と。
答へていはく、「よく持つ」と。
第二にまたいはく、「仏子、今旦より明旦に至るまで一日一夜、諸仏の、偸盗せず、婬を行ぜず、妄語せず、飲酒せず、脂粉を身に塗ることを得ず、歌舞唱伎しおよび往きて観聴することを得ず、高広の大床に上ることを得たまはざるがごとくすべし」と。
この上の八はこれ戒にして斎にあらず。
中を過ぎて食することを得ず、この一はこれ斎にして戒にあらず。
これらの諸戒みな諸仏を引きて証となす。
なにをもつてのゆゑに。
ただ仏と仏とのみ正習ともに尽したまへり。
仏を除きて以還は悪習等なほあり。
このゆゑに引きて証となさず。
ここをもつて知ることを得。
この戒の用心と起行ときはめてこれ細急なり。
またこの戒には、仏八種の勝法ありと説きたまへり。
もし人一日一夜つぶさに持ちて犯さざれば、所得の功徳、人・天・二乗の境界に超過せり。
経に広く説きたまふがごとし。
この益あるがゆゑに、父の王をして日々にこれを受けしむることを致す。
六に「時大目連」より下「為王説法」に至るこのかたは、その父の王請によりて聖法を蒙ることを得ることを明かす。
これ目連、他心智を得てはるかに父の王の請意を知りて、すなはち神通を発して弾指のあひだのごとくに王の所に到ることを明かす。
またおそらくは人神通の相を識らざらん。
ゆゑに快鷹を引きて喩へとなす。
しかるに目連の通力は、一念のあひだに四天下を繞ること百千の匝なり。あに鷹と類をなすことを得んや。
かくのごとき比校はすなはち衆多あり。
つぶさに引くべからず。『賢愚経』につぶさに説きたまふがごとし。
「日日如是授王八戒」といふは、これ父の王命を延べて、目連しばしば来りて戒を受けしむることを致すことを明かす。
問ひていはく、八戒すでに勝れたりといふは、一たび受くるにすなはち足りぬ。
なんぞ日々にこれを受くるを須ゐん。答へていはく、山は高きを厭はず、
海は深きを厭はず、刀は利きを厭はず、日は明きを厭はず、人は善を厭はず、罪は除こるを厭はず、賢は徳を厭はず、仏は聖を厭はず。
しかるに王の意はすでに囚禁せられて、さらに進止を蒙らず。
念々のうちに人の喚び殺すことを畏る。
これがために昼夜に心を傾け、仰ぎて八戒を憑む。
善を積むことますます高きことを望欲して来業を資せんと擬す。
「世尊亦遣富楼那為王説法」といふは、これ世尊慈悲の意重くして、王の身を愍念したまふに、たちまちに囚労に遇ひて、おそらくは憂悴を生ずることを。
しかるに富楼那は聖弟子のなかにおいてもつともよく説法し、よく方便ありて人の心を開発す。
この因縁のために、如来発遣して王のために法を説きて、もつて憂悩を除かしめたまふことを明かす。
七に「如是時間」より下「顔色和悦」に至るこのかたは、まさしく父の王、食と聞法とによりて多日死せざることを明かす。
これまさしく夫人多時に食をたてまつりて、もつて飢渇を除き、二聖（目連・富楼那）また戒法をもつてうちに資けてよく王の意を開く。
食はよく命を延べ、戒法は神を養ひて、苦を失し憂ひを亡じて、顔容和悦ならしむることを致すことを明かす。
上来七句の不同ありといへども、広く禁父の縁を明かしをはりぬ。

【07】
三に禁母の縁のなかにつきてすなはちその八あり。
一には「時阿闍世」より下「由存在耶」に至るこのかたは、まさしく父の音信を問ふことを明かす。
これ闍王、父を禁ずること日数すでに多し。
人の交はりすべて絶え、水食通ぜずして二七有余なり。
命終るべし。
この念をなしをはりて、すなはち宮門に致りて守門のものに問ひて、「父の王いまなほ存在せりや」といふことを明かす。
問ひていはく、もし人一餐の飯を食して、限り七日に至りぬればすなはち死す。
父の王三七を経たるをもつて計るに、命断ゆべきこと疑なし。
闍王なにをもつてかただちに問ひて、「門家、父の王いま死しをはれりや」といはずして、いかんぞ疑を致して「なほ存在せりや」と問へるは、なんの意かあるや。
答へていはく、これはこれ闍王意密の問なり。
ただおもんみれば万基の主なれば、挙動随宜なるべからず。
父の王すでにこれ天性情親し、いひて「死せりや」と問ふべきことなし。おそらくは失、当時にありて、もつて譏過を成ずることを。
ただおもんみれば内心に死を標して、口に「ありや」と問へるは、永き悪逆の声を息めんと欲するがためなり。
二に「時守門人白言」より下「不可禁制」に至るこのかたは、まさしく門家事をもつてつぶさに答ふることを明かす。
これ闍世前に「父の王ありや」と問へば、いま次に門家奉答することを明かす。
「白言大王国大夫人」といふ以下は、まさしく夫人密かに王に食をたてまつるに、王すでに食を得。
食よく命を延べて、多日を経といへども父の命なほ存ず。
これすなはち夫人の意にして、この門家の過にはあらずといふことを明かす。
問ひていはく、夫人食をたてまつるに、身の上に〓b501を塗りて衣の下に密かに覆ふ。
出入往還するに、人の見ることを得ることなし。
なんがゆゑぞ門家つぶさに夫人食をたてまつる事を顕す。
答へていはく、一切の私密久しく行ずべからず。
たとひ巧みに牢く蔵せども、事還りて彰露る。
父の王すでに禁ぜられて宮内にあり、夫人日々に往還す。
もし密かに〓b501を持ちて食せしめずは、王の命活くること得るに由なし。
いま「密」といふは、門家に望めて夫人の意を述ぶるなり。
夫人密して外人知らずと謂へども、その門家ことごとくもつてこれを覚らざらんや。
いますでに事窮まりて、あひ隠すに由なし。
ここをもつて一一つぶさに王に向かひて説く。
「沙門目連」といふ以下は、まさしく二聖（目連・富楼那）空に騰りて来去し、門路によらず。
日々に往還して王のために法を説く。
大王まさに知るべし。
夫人の進食先に王の教を奉けず、ゆゑにあへて遮約せず。
二聖空に乗ず、これまた門制によらずといふことを明かす。
三に「時阿闍世聞此語」より下「欲害其母」に至るこのかたは、まさしく世王の瞋怒を明かす。
これ闍王すでに門家の分疏を聞きをはりて、すなはち夫人において心に悪怒を起し、口に悪辞を陳ぶることを明かす。
また三業の逆と三業の悪とを起す。
父母を罵りて賊となすを口業の逆と名づく。
沙門を罵るを口業の悪と名づく。
剣を執りて母を殺さんとするを身業の逆と名づく。
身口の所為、心をもつて主となすを、すなはち意業の逆と名づく。
また前方便を悪となし、後の正行を逆となす。
「我母是賊」といふ以下は、まさしく口に悪辞を出すことを明かす。
いかんぞ母を罵りて、「賊なり、賊の伴なればなり」となす。ただ闍王の元の心怨を父に致し、早く終らざることを恨むに、母すなはち和してために糧を進むるがゆゑに死せざらしむ。
このゆゑに罵りて、「わが母はこれ賊なり、賊の伴なればなり」といふ。
「沙門悪人」といふ以下は、これ闍世、母の食を進むることを瞋り、また沙門、王のために来去することを聞きて、さらに瞋心を発さしむることを致すことを明かす。
「ゆゑになんの呪術ありてか悪王をして多日に死せざらしむ」といふ。
「即執利剣」といふ以下は、これ世王の瞋り盛りにして、逆母に及ぶことを明かす。
なんぞそれ痛ましきかな。
頭を撮りて剣を擬す。
身命たちまちに須臾にあり。
慈母合掌して身を曲げ頭を低れ、児の手に就く。
夫人その時熱き汗あまねく流れて、心神悶絶す。ああ哀れなるかな、〓3x06忽のあひだにこの苦難に逢へること。
四に「時有一臣名曰月光」より下「却行而退」に至るこのかたは、まさしく二臣（月光・耆婆）切諫して聴さざることを明かす。
これ二臣はすなはちこれ国の輔相、立政の綱紀なり。
万国に名を揚げ、八方〓4a01習することを得んと望む。
たちまちに闍王の勃逆を起して、剣を執りてその母を殺さんと欲するを見て、この悪事を見るに忍びず。
つひに耆婆と顔を犯して諫を設くることを明かす。
「時」といふは、闍王母を殺さんと欲する時に当れり。
「有一大臣」といふはその位を彰す。
「月光」といふはその名を彰す。
「聡明多智」といふはその徳を彰す
。「及与耆婆」といふは、耆婆はまたこれ父の王の子にして、奈女の児なり。
たちまちに家兄の母において逆を起すを見て、つひに月光と同じく諫む。「為王作礼」といふは、おほよそ大人を諮諫せんと欲する法は、かならずすべからく拝を設けて、もつて身敬を表すべし。いまこの二臣（月光・耆婆）もまたしかなり。
先づ身敬を設けて王の心を覚動し、手を斂め躬を曲げてまさに本意を陳ぶ。
また「白言大王」といふは、これ月光まさしく辞を陳べんと欲して、闍王、心を開き聴攬することを得んと望むことを明かす。
この因縁のためのゆゑに、先づ「白」を須ゐる。「臣聞毘陀論経説」といふは、これ
広く古今の書史、歴帝の文記を引くことを明かす。古人いはく、「いふこと典に関らざるは君子の慚づるところなり」と。
いますでに諫事軽からず、あに虚言をもつて妄説すべけんや。
「劫初以来」といふはその時を彰す。
「有諸悪王」といふは、これ総じて非礼暴逆の人を標することを明かす。
「貪国位故」といふは、これ非意に父の坐処を貪奪するところを明かす。
「殺害其父」といふは、これすでに父において悪を起すことは久しく留むべからず。
ゆゑにすべからく命を断ずべしといふことを明かす。
「一万八千」といふは、これ王いま父を殺すことは、かれと類同することを明かす。
「未曾聞有無道害母」といふは、これ古より今に至るまで、父を害して位を取ることは史籍やや談ずるも、国を貪じて母を殺すことはすべて記せる処なきことを明かす。
もし劫初以来を論ぜば、悪王国を貪ぜしに、ただその父を殺して慈母に加へず。
これすなはち古の今に異なるを引く。
大王いま国を貪じて父を殺す。
父はすなはち位の貪ずべきことあり。
古に類同せしむべし。
母はすなはち位の求むべきなし。
横に逆害を加ふ。
ここをもつて今をもつて昔に異す。
「王いまこの殺母をなさば、刹利種を汚さん」といふ。
「刹利」といふは、すなはちこれ四姓の高元、王者の種なり、代代相承す。あに凡砕に同じからんや。
「臣不忍聞」といふは、王、悪を起して宗親を損辱するを見ば、悪声流布せん。わが性望恥慚するに地なし。
「是旃陀羅」といふはすなはちこれ四姓の下流なり。
これすなはち性、匈悪を懐きて仁義を閑はず。
人の皮を着たりといへども、行ひ禽獣に同じ。王は上族に居して、押して万基に臨む主なり。
いますでに悪を起して恩に加ふ、かの下流となんぞ異ならんや。「不宜住此」といふはすなはち二義あり。
一には王いま悪を造りて風礼を存ぜず。
京邑神州、あに旃陀羅をして主たらしめんや。
これすなはち宮城を擯出する意なり。
二には王国にありといへどもわが宗親を損ぜば、遠く他方に擯して永く無聞の地に絶たんにはしかず。
ゆゑに不宜住此といふ。
「時二大臣説此語」といふ以下は、これ二臣（月光・耆婆）の直諫切にして、語きはめて粗くして、広く古今を引きて、王の心開悟することを得んと望むことを明かす。
「以手按剣」といふは、臣みづから手中の剣を按ずるなり。
問ひていはく、諫辞粗悪にして顔を犯すことを避けず、君臣の義すでに乖けり。
なにをもつてか身を回らしてただちに去らずして、すなはち却行而退すといふや。
答へていはく、粗言王に逆ふといへども、害母の心を息むることを望む。
またおそらくは瞋毒いまだ除こらず、繋けたる剣おのれを危ふくすることを。
ここをもつて剣を按じてみづから防ぎて、却行して退く。
五に「時阿闍世驚怖」より下「汝不為我耶」に至るこのかたは、まさしく世王怖れを生ずることを明かす。
これ闍世すでに二臣諫辞粗切なるを見、また剣を按じて去るを覩て、臣われを背きてかの父の王に向かひてさらに異計を生ずることを恐れ、情地をして安からざらしむることを致すことを明かす。
ゆゑに「惶懼」と称す。
かれすでにわれを捨つ、たれがためにすといふことを知らず。
心疑ひて決せず。
つひにすなはち口に問ひてこれを審らかにす。
ゆゑに「耆婆汝不為我」といふ。
「耆婆」といふはこれ王の弟なり。
古人いはく、「家に衰禍あるときは、親にあらざれば救はず」と。
なんぢすでにこれわが弟なれ
ば、あに月光に同ぜんや。
六に「耆婆白言」より下「愼莫害母」に至るこのかたは、二臣（月光・耆婆）かさねて諫むることを明かす。
これ耆婆実をもつて大王に答ふることを明かす。
「もしわれらを得て相となさんと欲せば、願はくは母を害することなかれ」となり。
ここに直諫すること竟りぬ。
七に「王聞此語」より下「止不害母」に至るこのかたは、まさしく闍王諫を受けて母の残命を放すことを明かす。
これ世王すでに耆婆が諫を得をはりて、心に悔恨を生じ、
前の所造を愧ぢて、すなはち二臣に向かひて哀れみを求め命を乞ふ。
よりてすなはち母を放して死の難を脱れしめ、手中の剣本の匣に還帰することを明かす。
八に「勅語内官」より下「不令復出」に至るこのかたは、その世王の余瞋母を
禁ずることを明かす。これ世王、臣の諫を受けて母を放すといへども、なほ余瞋ありてほかにあらしめず。
内官に勅語し深宮に閉置して、さらに出して父の王とあひ見えしむることなきことを明かす。
上来八句の不同ありといへども、広く禁母の縁を明かしをはりぬ。

【08】
四に厭苦の縁のなかにつきてすなはちその四あり。
一には「時韋提希」より下「憔悴」に至るこのかたは、まさしく夫人子のために幽禁せらるることを明かす。
これ夫人死の難を勉るといへども、さらに深宮に閉ぢ在かれて、守当きはめて牢くして出づることを得るに由なし。
ただ念々に憂ひを懐くことのみありて、自然に憔悴することを明かす。
傷歎していはく、「禍なるかな今日の苦、闍王喚びて利刃の中間に結ぎ、また深宮に置く難に遇値ふ」と。
問ひていはく、夫人すでに死を勉れて宮に入ることを得。よろしく訝楽すべし、なにによりてかかへりてさらに愁憂するや。
答へていはく、すなはち三義の不同あり。
一には夫人すでにみづから閉ぢられて、さらに人の食を進めて王に与ふるなし。
王またわが難にあるを聞きてうたたさらに愁憂せん。
いますでに食なくして憂ひを加へば、王の身命さだめて久しからざるべきことを明かす。
二には夫人すでに囚難を被る、いづれの時にかさらに如来（釈尊）の面およびもろもろの弟子を見たてまつらんといふことを明かす。
三には夫人教を奉けて禁ぜられて深宮にあり。
内官守当して水泄すら通ぜず。旦夕のあひだ、ただ死路のみを愁ふることを明かす。
この三義ありて身心を切逼す。
憔悴することなきことを得んや。
二に「遙向耆闍崛山」より下「未挙頭頃」に至るこのかたは、まさしく夫人禁によりて仏を請じ、意に陳ぶるところあることを明かす。
これ夫人すでに囚禁にありて、自身仏辺に到ることを得るに由なし。
ただ単心のみありて、面を耆闍に向かへ、はるかに世尊を礼したてまつりて、「願はくは仏の慈悲、弟子が愁憂の意を表知したまへ」といふことを明かす。
「如来在昔之時」といふ以下は、これに二義あり。
一には父の王いまだ禁ぜられざる時は、あるいは王およびわが身親しく仏辺に到るべし、あるいは如来およびもろもろの弟子親しく王の請を受くべし。
しかるにわれおよび王の身ともに囚禁にありて、因縁断絶し、彼此情乖けることを明かす。
二には父の王、禁にありてよりこのかた、しばしば世尊、阿難を遣はして来りてわれを慰問せしめたまふことを蒙ることを明かす。
いかんが慰問する。
父の王の囚禁せらるるを見るをもつて、仏、夫人の憂悩することを恐れたまふ。
この因縁をもつてのゆゑに慰問せしめたまふ。
「世尊威重無由得見」といふは、これ夫人うちにみづから卑謙して、仏弟子に帰尊す。
「穢質の女身、福因尠薄なり。仏徳は威高し、軽しく触るるに由なし。
願はくは目連等を遣はしてわれとあひ見えしめたまへ」といふことを明かす。
問ひていはく、如来はすなはちこれ化主なり。
時宜を失はざるべし。
夫人なにをもつてか三たび致請を加へずして、すなはち目連等を喚ぶはなんの意かあるや。
答へていはく、仏徳は尊厳なり。
小縁をもつてあへてたやすく請ぜず。
ただ阿難を見て、語を伝へて、往きて世尊にまうさしめんと欲す。
仏わが意を知りたまはば、また阿難をして仏の語を伝へて、われに指授せしめたまはん。
この義をもつてのゆゑに阿難を見んと願ふ。
「作是語已」といふは総じて前の意を説きをはるなり。
「悲泣雨涙」といふは、これ夫人みづからただ罪重し。
仏の加哀を請ずるに、敬を致す情深くして悲涙目に満てり。
ただ霊儀を渇仰するをもつて、またますますはるかに礼し、頂を叩きて〓7b03〓7b04し、しばらくいまだ挙げざることを明かす。
三に「爾時世尊」より下「天華持用供養」に至るこのかたは、まさしく世尊みづから来りて請に赴くことを明かす。
これ世尊耆闍にましますといへども、すでに夫人の心念の意を知ることを明かす。
「勅大目連等従空而来」といふは、これ夫人の請に応ずることを明かす。
「仏従耆山没」といふは、これ夫人宮内の禁約きはめて難し。
仏もし身を現じて来赴したまはば、おそらくは闍世知聞してさらに留難を生ずることを。
この因縁をもつてのゆゑに、すべからくここに没してかしこに出でたまふべきことを明かす。
「時韋提礼已挙頭」といふは、これ夫人敬を致す時を明かす。
「見仏世尊」といふは、これ世尊宮中にすでに出でて、夫人をして頭を挙げてすなはち見しむることを致すことを明かす。
「釈迦牟尼仏」といふは余仏に簡異す。
ただ諸仏は名通じ、身相異ならず。
いまことさらに釈迦を標定して疑なからしむ。
「身紫金色」といふはその相を顕し定む。
「坐百宝華」といふは余座に簡異す。
「目連侍左」等といふは、これさらに余の衆なくして、ただ二僧（目連・阿難）のみあることを明かす。
「釈梵護世」といふは、これ天王衆等、仏世尊隠れて王宮に顕れたまふを見るに、「かならず希奇の法を説きたまはん、われら天・人、韋提によるがゆゑに未聞の益を聴くことを得ん」と。
おのおの本念に乗じてあまねく空に住臨して、天耳はるかに餐して、華を雨らして供養することを明かす。
また「釈」といふは、すなはちこれ天帝なり。
「梵」といふは、すなはちこれ色界の梵王等なり。「護世」といふは、すなはちこれ四天王なり。
「諸天」といふは、すなはちこれ色・欲界等の天衆なり。
すでに天王の仏辺に来り向かへるを見て、かのもろもろの天衆また王に従ひて来りて、法を聞きて供養す。
四に「時韋提希見世尊」より下「与提婆共為眷属」に至るこのかたは、まさしく夫人頭を挙げて仏を見たてまつり、口言に傷歎し、怨結の情深きことを明かす。
「自絶瓔珞」といふは、これ夫人身の荘りの瓔珞なほ愛していまだ除かず、たちまちに如来を見たてまつりて羞ぢ慚ぢてみづから絶つことを明かす。
問ひていはく、いかんぞみづから絶つや。
答へていはく、夫人はすなはちこれ貴のなかの貴、尊のなかの尊なり。身の四威儀に多くの人供給し、着たるところの衣服みな傍人を使ふ。
いますでに仏を見たてまつりて恥ぢ愧づる情深くして、鉤帯によらず、たちまちにみづから掣き却く。
ゆゑに自絶といふ。
「挙身投地」といふは、これ夫人内心感結して怨苦堪へがたし。
ここをもつて坐より身を踊らして立し、立せるより身を踊らして地に投ぐることを明かす。
これすなはち歎恨処深くして、さらに礼拝の威儀を事とせず。「号泣向仏」といふは、これ夫人仏前に婉転し、悶絶号哭することを明かす。
「白仏」といふ以下は、これ夫人婉転涕哭することやや久しくして、少しき惺めてはじめて身の威儀を正しくして、合掌して仏にまうすことを明かす。
「われ一生よりこのかた、いまだかつてその大罪を造らず。いぶかし、宿業の因縁、なんの殃咎ありてかこの児とともに母子たる」と。
これ夫人すでにみづから障深くして宿因を識らず。
いま児に害を被る。これ横に来れりと謂ひて、「願はくは仏の慈悲、われに径路を示したまへ」といふことを明かす。
「世尊復有何等因縁」といふ以下は、これ夫人仏に向かひて陳訴す。
「われはこれ凡夫なり。罪惑尽きざれば、この悪報あり。この事甘心す。世尊は曠劫に道を行じて、正習ともに亡じたまへり。衆智朗然として果円かなるを仏と号けたてまつる。いぶかし、なんの因縁ありてかすなはち提婆とともに眷属となりたまふ」といふことを明かす。
この意に二あり。
一には夫人怨を子に致すことを明かす。
たちまちに父母において狂れて逆心を起せばなり。
二にはまた恨むらくは提婆、わが闍世を教へてこの悪計を造らしむ。
もし提婆によらずは、わが児つひにこの意なからんといふことを明かす。
この因縁のためのゆゑにこの問を致す。
また夫人、仏に問ひて「与提婆眷属」といふはすなはちその二あり。
一には在家の眷属、二には出家の眷属なり。
在家といふは、仏の伯叔にその四人あり。
仏はすなはちこれ白浄王（浄飯王）の児、金毘は白飯王の児、提婆は斛飯王の児、釈魔男はこれ甘露飯王の児なり。
これを在家の外眷属と名づく。
出家の眷属といふは、仏のために弟子となる、ゆゑに内眷属と名づく。
上来四句の不同ありといへども、広く厭苦の縁を明かしをはりぬ。

【09】
五に欣浄の縁のなかにつきて、すなはちその八あり。
一に「唯願世尊為我広説」より下「濁悪世也」に至るこのかたは、まさしく夫人通じて所求を請じ、別して苦界を標することを明かす。
これ夫人自身の苦に遇ひて、世の非常を覚るに、六道同じくしかなり。
安心の地あることなし。ここに仏、浄土の無生なるを説きたまふを聞きて、穢身を捨ててかの無為の楽を証せんと願ずることを明かす。
二に「此濁悪処」より下「不見悪人」に至るこのかたは、まさしく夫人所厭の境を挙出することを明かす。これ閻浮はすべて悪にして、いまだ一処として貪ずべきことあらず。
ただ幻惑の愚夫なるをもつて、この長苦を飲むといふことを明かす。
「此濁悪処」といふはまさしく苦界を明かす。
また器世間を明かす。
またこれ衆生の依報の処なり。
また衆生の所依の処と名づく。
「地獄」等といふ以下は、三品の悪果もつとも重ければなり。
「盈満」といふは、この三の苦聚はただ独り閻浮を指すのみにあらず、娑婆もまたみなあまねくあり。ゆゑに盈満といふ。
「多不善聚」といふは、これ三界・六道不同にして種類恒沙なるは、心の差別に随ふことを明かす。
経にのたまはく、「業よく識を荘り、世々処々におのおの趣きて、縁に随ひて果報を受け、対面すれどもあひ知らず」と。
「願我未来」といふ以下は、これ夫人真心徹到して苦の娑婆を厭ひ、楽の無為を欣ひて永く常楽に帰することを明かす。
ただ無為の境、軽爾としてすなはち階ふべからず。苦悩の娑婆、輒然として離るることを得るに由なし。
金剛の志を発すにあらざるよりは、永く生死の元を絶たんや。
もし親しく慈尊（釈尊）に従はずは、なんぞよくこの長歎を勉れん。しかして「願我未来不聞悪声悪人」とは、これ闍王・調達（提婆達多）がごとき、父を殺し僧を破するもの、および悪声等、願はくはまた聞かず、見ざらんといふことを明かす。
ただ闍王はすでにこれ親生の子なるも、上父母において殺心を起す。いかにいはんや疎き人にしてあひ害せざらんや。
このゆゑに夫人親疎を簡ばず、総じてみなたちまちに捨つ。
三に「今向世尊」より下「懺悔」に至るこのかたは、まさしく夫人浄土の妙処は善にあらずは生ぜず、おそらくは余〓2301ありて障へて往くことを得ざることを。
ここをもつて求哀してさらにすべからく懺悔すべきことを明かす。
四に「唯願仏日」より下「清浄業処」に至るこのかたは、まさしく夫人通じて去行を請ずることを明かす。
これ夫人上にはすなはち通じて生処を請じ、いままた通じて得生の行を請ずることを明かす。
「仏日」といふは法・喩ならべて標す。
たとへば日出でて衆闇ことごとく除こるがごとく、仏智光を輝かして、無明の夜日のごとくに朗らかなり。
「教我観於清浄」といふ以下は、まさしくすでによく穢を厭ひ浄を欣ふ。
いかんが安心注想して清浄の処に生ずることを得るといふことを明かす。
五に「爾時世尊放眉間光」より下「令韋提見」に至るこのかたは、まさしく世尊広く浄土を現じて前の通請に酬へたまふことを明かす。
これ世尊、夫人の広く浄土を求むることを見たまへるをもつて、如来すなはち眉間の光を放ちて十方国を照らし、光をもつて国を摂し、頂上に還来して化して金台となるに、須弥山のごとし。「如」の言は似なり、須弥山に似たり。
この山腰は細く、上は闊し。あらゆる仏国ならびになかにおいて現じ、種々不同にして荘厳異なることあり。
仏の神力のゆゑに了々として分明なり。
韋提に加備してことごとくみな見ることを得しむることを明かす。
問ひていはく、韋提上には「わがために広く無憂の処を説きたまへ」と請ず。
仏いまなんがゆゑぞために広く説きたまはずして、すなはちために金台にあまねく現ずるはなんの意かあるや。
答へていはく、これ如来の意密を彰す。
しかるに韋提、言を発して請を致すは、すなはちこれ広く浄土の門を開けとなり。
もしこれがために総じて説かば、おそらくはかれ見ずして心なほ惑ひを致すことを。
ここをもつて一々に顕現してかの眼前に対して、かの所須に信せて心に随ひみづから選ばしむ。
六に「時韋提白仏」より下「皆有光明」に至るこのかたは、まさしく夫人総じて所現を領して、仏恩を感荷することを明かす。
これ夫人総じて十方の仏国を見るに、ならびにことごとく精華なれども、極楽の荘厳に比せんと欲するに、まつたく比況にあらざることを明かす。
ゆゑに「我今楽生安楽国」といふ。
問ひていはく、十方の諸仏は断惑殊なることなく、行畢り果円かなること、また二なかるべし。
なにをもつてか一種の浄土にすなはちこの優劣あるや。
答へていはく、仏はこれ法王、神通自在なり。優と劣と凡惑の知るところにあらず。
隠顕、機に随ひて化益を存ずることを望む。あるいはことさらにかの優となすことを隠して、独り西方を顕して勝となすべし。
七に「我今楽生弥陀」より以下は、まさしく夫人別して所求を選ぶことを明かす。
これ弥陀の本国は四十八願よりす。
願々みな増上の勝因を発し、因によりて勝行を起し、行によりて勝果を感じ、果によりて勝報を感成し、報によりて極楽を感成し、楽によりて悲化を顕通し、悲化によりて智慧の門を顕開す。
しかるに悲心無尽なれば、智もまた無窮なり。
悲智双行してすなはち広く甘露を開く。
これによりて法潤あまねく群生を摂す。
諸余の経典に勧むる処いよいよ多し。
衆聖心を斉しくしてみな同じく指讃す。
この因縁ありて、如来ひそかに夫人を遣はして、別して選ばしめたまふことを致すことを明かす。
八に「唯願世尊」より以下は、まさしく夫人別行を請求することを明かす。
これ韋提すでに得生の処を選びて、還りて別行を修して、おのれを励まし心を注めて、かならず往益を望むことを明かす。
「教我思惟」といふは、すなはちこれ定の前方便、かの国の依正二報・四種の荘厳を思想し憶念するなり。
「教我正受」といふは、これ前の思想漸々に微細にして、覚想ともに亡ずるによりて、ただ定心のみありて前境と合するを名づけて正受となすことを明かす。
このなかに略してすでに料簡す。
下の観門に至りてさらにまさに広く弁ずべし、知るべし。
上来八句の不同ありといへども、広く欣浄の縁を明かしをはりぬ。

【10】
六に散善顕行縁のなかにつきてすなはちその五あり。
一に「爾時世尊即便微笑」より下「成那含」に至るこのかたは、まさしく光、父の王を益することを明かす。
これ如来夫人の極楽に生ぜんと願じ、さらに得生の行を請ずるを見たまふに、仏の本心に称ひ、また弥陀の願意を顕すをもつて、この二請によりて広く浄土の門を開けば、ただ韋提のみ去くことを得るにあらず、有識これを聞きてみな往く。この益あるがゆゑに、ゆゑに如来微笑したまふことを明かす。
「有五色光従仏口出」といふは、これ一切諸仏の心口の常の威儀、法爾としておほよそ出すところの光かならず利益あることを明かす。
「一一光照頻婆頂」といふは、まさしく口の光、余方を照らさずして、ただ王頂を照らすことを明かす。
しかるに仏の光、身の出処に随ひてかならずみな益あり。
仏の足の下より光を放てば、すなはち地獄道を照益す。
もし光膝より出づれば、畜生道を照益す。
もし光陰蔵より出づれば、鬼神道を照益す。
もし光臍より出づれば、修羅道を照益す。
光心より出づれば、人道を照益す。
もし光口より出づれば、二乗の人を照益す。
もし光眉間より出づれば、大乗の人を照益す。
いまこの光口より出でてただちに王頂を照らすは、すなはちその小果を授くることを明かす。
もし光眉間より出でてすなはち仏頂より入るは、すなはち菩薩に記を授くるなり。
かくのごとき義は広多にして無量なり、つぶさに述ぶべからず。
「爾時大王雖在幽閉」といふ以下は、まさしく父の王、光の頂を照らすことを蒙りて心眼開くることを得て、障隔多しといへども自然にあひ見る。
これすなはち光によりて仏を見たてまつるは、意の期するところにあらず、敬を致し帰依するにすなはち第三の果を超証することを明かす。
二に「爾時世尊」より下「広説衆譬」に至るこのかたは、まさしく前に夫人別して所求の行を選ぶに答ふることを明かす。
これ如来上の耆闍に没して王宮に出でをはるよりこの文に至るまで、世尊黙然として坐して、総じていまだ言説したまはざることを明かす。
ただ中間の夫人の懺悔・請問・放光・現国等は、すなはちこれ阿難、仏に従ひて王宮にしてこの因縁を見て、事了りて山に還り、伝へて耆闍の大衆に向かひて上のごとき事を説くに、はじめてこの文あり。
またこれ時に仏語なきにあらず、知るべし。
「爾時世尊告韋提」といふ以下は、まさしく告命許説を明かす。
「阿弥陀仏不遠」といふは、まさしく境を標してもつて心を住むることを明かす。
すなはちその三あり。一には分斉遠からず。
これより十万億の刹を超過して、すなはちこれ弥陀の国なることを明かす。
二には道里はるかなりといへども、去く時一念にすなはち到ることを明かす。
三には韋提等および未来有縁の衆生、心を注めて観念すれば定境相応して、行人自然につねに見ることを明かす。
この三義あるがゆゑに不遠といふ。
「汝当繋念」といふ以下は、まさしく凡惑障深くして、心多く散動す。
もしたちまちに攀縁を捨てずは、浄境現ずることを得るに由なきことを明かす。
これすなはちまさしく安心住行を教ふ。
もしこの法によるを名づけて「浄業成ず」となす。
「我今為汝」といふ以下は、これ機縁いまだ具せず、ひとへに定門を説くべからず、仏さらに機を観じて、みづから三福の行を開きたまふことを明かす。
三に「亦令未来世」より下「極楽国土」に至るこのかたは、まさしく機を挙げて修を勧め、益を得ることを明かす。
これ夫人の請ずるところ、利益いよいよ深くして、未来に及ぶまで回心すればみな到ることを明かす。
四に「欲生彼国者」より下「名為浄業」に至るこのかたは、まさしく勧めて三福の行を修せしむることを明かす。
これ一切衆生の機に二種あり。一には定、二には散なり。
もし定行によれば、すなはち生を摂するに尽きず。
ここをもつて如来（釈尊）方便して三福を顕開して、もつて散動の根機に応じたまふことを明かす。
「欲生彼国」といふは所帰を標指す。
「当修三福」といふは総じて行門を標す。
いかんが三と名づくる。
「一者孝養父母」、すなはちその四あり。
一に「孝養父母」といふは、これ一切の凡夫みな縁によりて生ずることを明かす。
いかんが縁による。
あるいは化生あり、あるいは湿生あり、あるいは卵生あり、あるいは胎生あり。この四生のなかにおのおのにまた四生あり。
経に広く説きたまふがごとし。
ただこれあひよりて生ずればすなはち父母あり。
すでに父母あればすなはち大恩あり。
もし父なくは能生の因すなはち闕け、もし母なくは所生の縁すなはち乖きなん。
もし二人ともになくはすなはち託生の地を失はん。
かならずすべからく父母の縁具して、まさに受身の処あるべし。
すでに身を受けんと欲するに、みづからの業識をもつて内因となし、父母の精血をもつて外縁となして、因縁和合するがゆゑにこの身あり。
この義をもつてのゆゑに父母の恩重し。
母懐胎しをはりて十月を経るまで、行住坐臥につねに苦悩を生ず。
また産の時の死の難を憂ふ。
もし生じをはりぬれば、三年を経るまでつねに屎に眠り尿に臥す。床被・衣服みなまた不浄なり。
その長大に及びて婦を愛し児を親しみて、父母の処においてかへりて憎疾を生じ、恩孝を行ぜざるものはすなはち畜生と異なることなし。
また父母は世間の福田の極みなり。
仏はすなはちこれ出世の福田の極みなり。
しかるに仏在世の時、時年飢倹せるに遇値ひて、人みな餓死して白骨縦横なり。
もろもろの比丘等乞食するに得がたし。
時に世尊、比丘等の去りぬる後を待ちて、独りみづから城に入りて乞食したまふ。
旦より中に至るまで門門に喚び乞ひたまへども、食を与ふるものなし。
仏また鉢を空しくして帰りたまふ。
明日また去きて、また得たまはず。
後の日また去きたまふに、また得たまはず。
たちまちに一の比丘ありて、道に逢ひて仏を見たてまつるに、顔色常よりも異にして飢相ましますに似たり。
すなはち仏に問ひたてまつりてまうさく、「世尊いますでに食しをはりたまへりや」と。
仏のたまはく、「比丘、われ三日を経てよりこのかた、乞食するに一匙をも得ず。われいま飢虚にして力なし、よくなんぢとともに語らんや」と。
比丘仏語を聞きをはりて、悲涙してみづから勝ふることあたはず。
すなはちみづから念言すらく、「仏はこれ無上の福田、衆生の覆護なり。われこの三衣売却して、一鉢の飯を買ひ取りて仏に奉上せん、いままさしくこれ時なり」と。
この念をなしをはりてすなはち一鉢の飯を買ひ得て、すみやかにもつて仏にたてまつる。
仏知ろしめして、ことさらに問ひてのたまはく、「比丘、時年飢倹にして人みな餓死す。なんぢいまいづれの処にしてかこの一鉢の純色の飯を得て来れる」と。
比丘前のごとくつぶさに世尊にまうす。
仏またのたまはく、「比丘の三衣はすなはちこれ三世の諸仏の幢相なり。
この衣因縁きはめて尊く、きはめて重く、きはめて恩あり。
なんぢいまこの飯を易へ得てわれに与ふることは、大きになんぢが好心を領すれども、われこの飯を消せず」と。
比丘かさねて仏にまうしてまうさく、「仏はこれ三界の福田、聖のなかの極なるに、なほ消せずといはば、仏を除きて以外はたれかよく消せんや」と。
仏のたまはく、「比丘、なんぢ父母ありやいなや」と。答へてまうさく、「あり」と。
「なんぢもつて父母に供養し去れ」と。
比丘まうさく、「仏なほ消せずとのたまふ、わが父母あによく消せんや」と。
仏のたまはく、「消することを得。なにをもつてのゆゑに。
父母よくなんぢが身を生ぜり。
なんぢにおいて大重恩あり。
これがために消することを得」と。
仏また比丘に問ひたまはく、「なんぢが父母、仏を信ずる心ありやいなや」と。
比丘まうさく、「すべて信心なし」と。
仏のたまはく、「いま信ずる心あるべし。なんぢの飯を与ふるを見て大きに歓喜を生じて、これによりてすなはち信心を発さん。先づ教へて三帰依を受けしめよ。すなはちよくこの食を消せん」と。
時に比丘すでに仏の教を受けて愍仰して去りぬ。
この義をもつてのゆゑに、大きにすべからく父母に孝養すべし。
また仏母摩耶、仏を生じて七日を経をはりてすなはち死して、J利天に生ず。仏後に成道したまひて、四月十五日に至りてすなはちJ利天に向かひ、一夏母のために説法したまふ。
十月懐胎の恩を報ぜんがためなり。
仏すらなほみづから恩を収めて父母に孝養したまふ、いかにいはんや凡夫にして孝養せざらんや。
ゆゑに知りぬ、父母の恩深くしてきはめて重し。
「奉事師長」とは、これ礼節を教示して学識、徳を成じ、因行虧くることなくすなはち成仏に至るは、これなほ師の善友力なり。
この大恩もつともすべからく敬重すべきことを明かす。
しかるに父母および師長は名づけて敬上の行となす。
「慈心不殺」といふは、これ一切衆生みな命をもつて本となすことを明かす。
もし悪縁を見て、怖れ走り蔵れ避くるは、ただ命を護らんがためなり。
『経』（涅槃経・意）にのたまはく、「一切のもろもろの衆生、寿命を愛せざるはなし。殺すことなかれ、杖を行ずることなかれ。おのれを怒るに喩しをなすべし」と。
すなはち証となす。
「修十善業」といふは、これ十悪のなかに殺業もつとも悪なることを明かす。
ゆゑにこれを列ねて初めに在く。
十善のなかには長命もつとも善なり。
ゆゑにこれをもつて相対す。
以下の九悪九善は、下の九品のなかに至りて、次に広く述ぶべし。
これ世善を明かす。
また慈下の行と名づく。
二に「受持三帰」といふは、これ世善軽微にして感報具ならず。
戒徳巍々としてよく菩提の果を感ずることを明かす。
ただ衆生の帰信浅きより深きに至る。
先づ三帰を受けしめ、後に衆戒を教ふ。「具足衆戒」といふは、しかるに戒に多種あり。
あるいは三帰戒、あるいは五戒・八戒・十善戒・二百五十戒・五百戒・沙弥戒、あるいは菩薩の三聚戒、十無尽戒等なり。
ゆゑに具足衆戒と名づく。
また一々の戒品のなかにまた少分戒・多分戒・全分戒あり。
「不犯威儀」といふは、これ身口意業、行住坐臥によく一切の戒のために方便の威儀をなすことを明かす。
もしは軽重粗細みなよく護持して、犯せばすなはち悔過す。ゆゑに不犯威儀といふ。
これを戒善と名づく。
三に「発菩提心」といふは、これ衆生の欣心大に趣く。
浅く小因を発すべからず。
広く弘心を発すにあらざるよりは、なんぞよく菩提とあひ会することを得んといふことを明かす。
ただ願はくはわが身、身は虚空に同じく心は法界に斉しく、衆生の性を尽さん。
われ身業をもつて恭敬し供養し礼拝し、来去を迎送して運度して尽さしめん。
またわれ口業をもつて讃歎し説法して、みなわが化を受けて、言の下に道を得るもの、尽さしめん。
またわれ意業をもつて入定観察し、身は法界に分身して機に応じて度して、一として尽さざるはなからん。
われこの願を発す。
運々増長してなほ虚空のごとく、処として遍せざるはなく、行流無尽にして後際を徹窮し、身に疲倦なく心に厭足なからん。
また「菩提」といふはすなはちこれ仏果の名なり。
また「心」といふはすなはちこれ衆生の能求の心なり。
ゆゑに発菩提心といふ。
四に「深信因果」といふはすなはちその二あり。
一には世間の苦楽の因果を明かす。
もし苦の因を作ればすなはち苦の果を感じ、もし楽の因を作ればすなはち楽の果を感ず。
印をもつて泥に印するに、印壊れて文成ずるがごとし。
疑ふことを得ず。「読誦大乗」といふは、これ経教はこれを喩ふるに鏡のごとし。
しばしば読みしばしば尋ぬれば、智慧を開発す。
もし智慧の眼開けぬれば、すなはちよく苦を厭ひて涅槃等を欣楽することを明かす。
「勧進行者」といふは、これ苦法は毒のごとく、悪法は刀のごとし。
三有に流転して衆生を損害す。
いますでに善は明鏡のごとく、法は甘露のごとし。
鏡はすなはち正道を照らしてもつて真に帰し、甘露はすなはち法雨を注ぎて竭くることなく、含霊をして潤を受け、等しく法流に会せしめんと欲することを明かす。
この因縁のためのゆゑにすべからくあひ勧むべし。
「如此三事」といふ以下は、總じて上の行を結成す。五に「仏告韋提」より下「正因」に至るこのかたは、それ聖を引きて凡を励ますことを明かす。
ただよく決定して心を注むれば、かならず往くこと疑なし。
上来五句の不同ありといへども、広く散善顕行縁を明かしをはりぬ。

【11】
七に定善示観縁のなかにつきてすなはちその七あり。
一に「仏告阿難」より下「清浄業」に至るこのかたは、まさしく勅聴許説を明かす。
これ韋提前に極楽に生ぜんと願ずることを請じ、また得生の行を請ずるに、如来すでに許したまへり。
いまこの文につきてまさしく正受の方便を開顕せんと欲することを明かす。
これすなはち因縁の極要にして利益する処深し。
曠劫にも聞くこと希なり。
いまはじめて説く。この義のためのゆゑに、如来総じて二人に命ぜしむることを致す。
「告阿難」といふは、「われいま浄土の門を開説せんと欲す。なんぢよく伝持して遺失せしむることなかれ」となり。
「告韋提」といふは、「なんぢはこれ請法の人なり。
われいま説かんと欲す。
なんぢよく審らかに聴き、思量諦受して、錯失せしむることなかれ」となり。
「為未来世一切衆生」といふは、ただ如来化に臨みたまふことは、ひとへに常没の衆生のためなり。
いますでに等しく慈雲を布きて、あまねく来潤を沾さんと望欲す。
「為煩悩賊害」といふは、これ凡夫障重く、妄愛迷ひ深くして、三悪の火坑闇くして人の足下にあることを謂はず。
縁に随ひて行を起して、進道の資糧となさんと擬するも、なんぞそれ六賊知聞し、競ひ来りて侵し奪ふ。
いますでにこの法財を失ふ、なんぞ憂苦なきことを得んやといふことを明かす。
「説清浄業」といふは、これ如来衆生の罪を見たまふをもつてのゆゑに、ために懺悔の方を説き、相続して断除せしめ、畢竟じて永く清浄ならしめんと欲することを明かす。
また「清浄」といふは、下の観門によりて専心に念仏し、想を西方に注むれば、念々に罪除こるがゆゑに清浄なり。
二に「善哉」より以下は、まさしく夫人の問聖意に当れることを明かす。
三に「阿難汝当受持」より下「宣説仏語」に至るこのかたは、まさしく勧持と勧説とを明かす。
この法深要なり、よくすべからく流布すべし。
これ如来前にはすなはち総じて告げて安心聴受せしむ。
この文はすなはち別して阿難に勅して、受持して忘るることなく、広く多人の処にして、ために説きて流行せしむることを明かす。
「仏語」といふは、これ如来曠劫にすでに口の過を除きたまひて、言説あるに随ひて一切聞くものの自然に信を生ずることを明かす。
四に「如来今者」より下「得無生忍」に至るこのかたは、まさしく勧修得益の相を明かす。
これ如来、夫人および未来等のために観の方便を顕して、想を西方に注めしめて、娑婆を捨厭し極楽を貪欣せしめんと欲することを明かす。
「以仏力故」といふ以下は、これ衆生の業障目に触るるに生盲なれば、掌を指すに遠しと謂ひ、他方竹〓6101を隔つるにすなはちこれを千里に踰ゆとす。
あにいはんや凡夫分外の諸仏の境内、心にpはんや。
聖力の冥に加するにあらざるよりは、かの国なにによりてか覩ることを得んといふことを明かす。
「如執明鏡自見面像」といふ以下は、これ夫人および衆生等入観して心を住め、神を凝して捨てざれば、心境相応してことごとくみな顕現することを明かす。
境現ずる時に当りて、鏡のなかに物を見るに異なることなきがごとし。
「心歓喜故得忍」といふは、これ阿弥陀仏国の清浄の光明、たちまちに眼前に現ず、なんぞ踊躍に勝へん。
この喜によるがゆゑに、すなはち無生の忍を得ることを明かす。
また喜忍と名づけ、また悟忍と名づけ、また信忍と名づく。
これすなはちはるかに談じていまだ得処を標せず、夫人等をして心にこの益をXはしめんと欲す。
勇猛専精にして心に〔仏を〕想ひて見る時、まさに忍を悟るべし。
これ多くこれ十信のなかの忍にして、解行以上の忍にはあらず。
五に「仏告韋提」より下「令汝得見」に至るこのかたは、まさしく夫人はこれ凡にして聖にあらず。
聖にあらざるによるがゆゑに、仰ぎておもんみれば聖力冥に加して、かの国はるかなりといへども覩ることを得ることを明かす。
これ如来、衆生惑ひを置きて、夫人はこれ聖にして凡にあらずといひて疑を起すによるがゆゑにすなはちみづから怯弱を生じ、しかるに韋提は現にこれ菩薩にしてかりに凡身を示す、われら罪人比及するに由なしといふことを恐る。
この疑を断ぜんがためのゆゑに「汝是凡夫」とのたまふことを明かす。
「心想羸劣」といふは、これ凡なるによるがゆゑにかつて大志なし。
「未得天眼」といふは、これ夫人肉眼の見るところの遠近は言をなすに足らず、いはんや浄土いよいよはるかなり、いかんぞ見るべきといふことを明かす。
「諸仏如来有異方便」といふ以下は、これもし心によりて見るところの国土の荘厳は、なんぢ凡のよく普悉するにあらずと、功を仏に帰することを明かす。
六に「時韋提白仏」より下「見彼国土」に至るこのかたは、それ夫人かさねて前の恩を牒し、後の問を生起せんと欲する意を明かす。
これ夫人仏意を領解するに、上の光台の所見のごときは、これすでによく向に見たりと謂ひき、世尊開示したまふに、はじめてこれ仏の方便の恩なりと知る。
もししからば、仏いまに世にましませば、衆生念を蒙りて西方を見ることを得しむべし。
仏もし涅槃したまひて加備を蒙らざるものは、いかんが見ることを得んやといふことを明かす。
七に「若仏滅後」より下「極楽世界」に至るこのかたは、まさしく夫人の悲心物のためにすること、おのが往生に同じく、永く娑婆を逝きて、長く安楽に遊ばしめんといふことを明かす。
これ如来、心に期したまふ運度は、後際を徹窮していまだ休まず。ただ世代り時移りて、群情浅促なるをもつてのゆゑに、如来をして永生の寿を減じ、長劫を泯じてもつて人年に類し、O慢を摂せんとしてもつて無常を示し、剛強を化せんとして同じく磨滅に帰せしむることを明かす。
ゆゑに若仏滅後といふ。
「諸衆生」といふは、これ如来化を息めたまはば、衆生帰依するに処なし。
蠢々周〓3x07して、縦横に六道に走ることを明かす。
「濁悪不善」といふは、これ五濁を明かす。
一には劫濁、二には衆生濁、三には見濁、四には煩悩濁、五には命濁なり。「劫濁」といふは、しかるに劫は実にこれ濁にあらず、劫減ずる時に当りて諸悪加増す。
「衆生濁」といふは、劫もしはじめて成ずる時は衆生純善なり、劫もし末なる時は衆生の十悪いよいよ盛りなり。「見濁」といふは、自身の衆悪は総じて変じて善となし、他の上に非なきをば見て是ならずとなす。
「煩悩濁」といふは、当今の劫末の衆生悪性にして親しみがたし。六根に随対して貪瞋競ひ起る。
「命濁」といふは、前の見・悩の二濁によりて多く殺害を行じて、慈しみ恩養することなし。
すでに断命の苦因を行じ、長年の果を受けんと欲するも、なにによりてか得べき。
しかるに濁は体これ善にあらず。
いま略して五濁の義を指しをはりぬ。
「五苦所逼」といふは、八苦のなかに生苦・老苦・病苦・死苦・愛別苦を取りて、これを五苦と名づく。
さらに三苦を加ふればすなはち八苦となる。
一には五陰盛苦、二には求不得苦、三には怨憎会苦、総じて八苦と名づく。
この五濁・五苦・八苦等は六道に通じて受く、いまだなきものあらず。
つねにこれを逼悩す。
もしこの苦を受けざるものは、すなはち凡数の摂にあらず。
「云何当見」といふ以下は、これ夫人苦機を挙出して、これらの罪業きはめて深くして、また仏を見たてまつらず、加備を蒙らずは、いかんがかの国を見るべきといふことを明かす。
上来七句の不同ありといへども、広く定善示観縁を明かしをはりぬ。

【12】
初めには証信序を明かし、次には化前序を明かし、後には発起序を明かす。
上来三序の不同ありといへども、総じて序分を明かしをはりぬ。


観経序分義　巻第二
　　　

　　　観経正宗分定善義　巻第三

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　沙門善導集記

【01】
これより以下は、次に正宗を弁ず。
すなはちその十六あり。
また一々の観のなかにつきて、文に対して料簡す。
労はしくあらかじめ顕さず。
いま正宗を定め立すること、諸師と同じからず。
いまただちにもつて法につきて定めば、日観の初めの句より下下品下生に至るこのかたは、これその正宗なり。
日観より以上は多義の不同ありといへども、この文勢を看るに、ただこれ由序なり、知るべし。

【02】
初めの日観のなかにつきて、先づ挙げ、次に弁じ、後に結す。
すなはちその五あり。
一に「仏告韋提」より下「想於西方」に至るこのかたは、まさしく総じて告げ、総じて勧むることを明かす。
これは韋提前に弥陀仏国を請じ、また正受の行を請ずるに、如来（釈尊）時に当りてすなはち許してために説きたまふことを明かす。
ただ機縁いまだ備はらざれば、行を顕すこといまだあまねからざるをもつて、さらに三福の因を開きて、もつて未聞の益をなし、また如来かさねて告げて流通を勧発したまふ。
この法聞きがたければ、広く開悟せしむ。
「仏告韋提汝及衆生」といふは、これ告勧を明かす。
もし等しく塵労を出でて仏国に生ずることを求めんと欲せば、よろしくすべからく意を励ますべし。
「応当専心」といふ以下は、これ衆生散動して識、猿猴よりも劇しく、心六塵に遍してしばらくも息むに由なきことを明かす。
ただおもんみれば境縁一にあらず、目に触れて貪を起し想を乱す。
心を三昧に安んずること、なんぞ得べけん。
縁を捨て静に託するにあらざるよりは、相続して心を注めんや。
ただちに西方を指すは、余の九域を簡ぶ。
ここをもつて身を一にし、心を一にし、回向を一にし、処を一にし、境界を一にし、相続を一にし、帰依を一にし、正念を一にす。
これを想成就して正受を得と名づく。
此世・後生、心に随ひて解脱す。二に「云何作想」より下「皆見日没」に至るこのかたは、まさしく所観の事を牒することを明かす。
これもろもろの衆生等久しく生死に流れて、安心を解らず。
西方を指すといへども、いかんが作意するといふことを知らず。
ゆゑに如来ために反問を生じ疑執を遣除せしめ、もつて正念の方を示したまふことを明かす。
「凡作想」といふは、これ総じて前の意を牒して、後の入観の方便を顕すことを明かす。
「一切衆生」といふは、総じて得生の類を挙ぐ。
「自非生盲」といふ以下は、これ機の堪と不堪とを簡ぶことを明かす。
「生盲」といふは、母胎のなかより出でて、眼すなはち物を見ざるものを名づけて生盲といふ。
この人には教へて日観をなさしむることを得ず。
日輪の光相を識らざるによるがゆゑなり。
生盲を除きて以外、縁に遇ひて患ふるものには教へて日観をなさしむるに、ことごとく成就することを得。
いまだ眼を患へざる時、その日輪の光明等の相を識るによりて、いま目を患ふといへども、ただよく日輪等の相を取らしめて、正念に堅持して時節を限らざれば、かならず成就すること
を得。
問ひていはく、韋提上の請には極楽の境を見んと願ず。
如来の許説したまふに及至りて、すなはち先づ教へて心を住めて日を観ぜしむるは、なんの意かあるや。
答へていはく、これに三の意あり。
一には衆生をして境を識り心を住めしめんと欲して、方を指すことあることあり。
冬夏の両時を取らず、ただ春秋の二際を取る。
その日正東より出でて直西に没す。
弥陀仏国は日没の処に当りて、直西十万億の刹を超過す。
すなはちこれなり。
二には衆生をして自の業障に軽重あることを識知せしめんと欲す。
いかんが知ることを得る。
教へて心を住めて日を観ぜしむるによる。
はじめて心を住めんと欲する時、教へて跏趺正坐せしむ。
右の脚、左の〓4B02の上に着けてほかと斉しくし、左の足、右の〓4B02の上に安きてほかと斉しくし、左の手、右の手の上に安きて、身をして正直ならしめ、口を合して歯はあひ近づくことなかれ。
舌は上の〓3103を柱へよ。
咽喉および鼻中の気道をして宣通せしめんがためのゆゑなり。
また身の四大の内外ともに空にして、すべて一物もなしと観ぜしめよ。
身の地大の皮・肉・筋・骨等、心に想へ。
西方に散向して、西方の際を尽すに、乃至一塵の相を見ずと。
また想へ。
身の水大の血・汗・津・涙等、心に想へ。
北方に散向して、北方の際を尽すに、乃至一塵の相を見ずと。
また想へ。
身の風大東方に散向して、東方の際を尽すに、乃至一塵の相を見ずと。
また想へ。
身の火大南方に散向して、南方の際を尽すに、乃至一塵の相を見ずと。
また想へ。
身の空大すなはち十方の虚空と一合して、乃至一塵不空の相を見ずと。
また想へ。
身の五大みな空にして、ただ識大のみありて湛然凝住す、なほ円鏡のごとく、内外明照にして朗然として清浄なりと。
この想をなす時、乱想除こることを得て、心やうやく凝定す。
しかして後、徐々として心を転じて、あきらかに日を観ず。
その利根のものは一坐にしてすなはち明相現前するを見る。
境の現ずる時に当りて、あるいは銭の大きさのごとく、あるいは鏡面の大きさのごとし。
この明の上においてすなはちみづから業障軽重の相を見る。
一には黒障、なほ黒雲の日を障ふるがごとし。
二には黄障、また黄雲の日を障ふるがごとし。
三には白障、白雲の日を障ふるがごとし。
この日なほ雲の障ふるがごとくなるがゆゑに、朗然として顕照することを得ず。
衆生の業障もまたかくのごとし。
浄心の境を障蔽して、心をして明照ならしむることあたはず。
行者もしこの相を見ば、すなはちすべからく道場を厳飾し、仏像を安置し、清浄洗浴し、浄衣を着し、また名香を焼きて諸仏・一切賢聖に表白し、仏の形像に向かひて、現在一生に無始よりこのかた、すなはち身口意業に造るところの十悪・五逆・四重・謗法・闡提等の罪を懺悔すべし。
きはめてすべからく悲涕して涙を雨らし、深く慚愧を生じて、うち心髄に徹り、骨を切りてみづから責むべし。
懺悔しをはりて、還りて前の坐法のごとく安心して境を取れ。
境もし現ずる時は、前のごとき三障ことごとく除こりて、所観の浄境朗然として明浄なり。
これを頓に障を滅すと名づく。
あるいは一懺してすなはち尽すものを利根の人と名づく。
あるいは一懺してただ黒障を除き、あるいは一懺して黄・白等の障を除くことを得。
あるいは一懺してただ白障を除く。これを漸除と名づけ、頓滅と名づけず。
すでにみづから業相のかくのごとくなるを識らば、ただすべからく勤心に懺悔すべし。
日夜三時・六時等にただ憶してすなはち懺することを得るものは、もつともこれ上根上行の人なり。
たとへば湯火の身を焼くに、また覚すればすなはち却るがごとし。
あにいたづらに時を待ち、処を待ち、縁を待ち、人を待ちてまさにはじめて除くべけんや。
三には衆生をして弥陀の依正二報種々の荘厳・光明等の相の内外照曜して、この日に超過せること百千万倍なることを識知せしめんと欲す。
行者等、もしかの境の光相を識らずは、すなはちこの日輪の光明の相を看て、もしは行住坐臥に礼念し憶想して、つねにこの解をなせ。
久しからざるあひだにすなはち定心を得て、かの浄土の事、快楽の荘厳を見ん。
この義のためのゆゑに、世尊先づ教へて日想観をなさしめたまふ。
三に「当起想念」より下「状如懸鼓」に至るこのかたは、まさしく教へて観察せしむ。
これ身の威儀を正し、面を西方に向かへて、境を守りて心を住め、堅執して移らざれば、所期みな応ずることを明かす。
四に「既見日已」より下「明了」に至るこのかたは、観成の相を弁ず。
これ心を標して日を見るに、想を制し縁を除きて念々に移らざれば、浄相了然として現ずることを明かす。
また行者はじめて定中にありて、この日を見る時すなはち三昧定楽を得て、身心内外融液して不可思議なり。
これを見る時に当りて、よくすべからく心を摂して、定をして上心の貪取を得ざらしむべし。
もし貪心を起せば、心水すなはち動ず。心動ずるをもつてのゆゑに浄境すなはち失す。
あるいは動、あるいは闇、あるいは黒、あるいは青・黄・赤・白等の色にして安定することを得ず。
この事を見る時すなはちみづから念言せよ。
「これらの境相揺動して安からざることは、わが貪心の動念によりて、浄境をして動滅せしむることを致す」と。
すなはちみづから安心正念にして、還りてもとより起せば、動相すなはち除こりて、静心還りて現ず。
すでにこの過を知らば、さらに増上の貪心を起すことを得ざれ。
以下の諸観の邪正得失、もつぱらこれに同じ。
日を観じて日を見るは、心境相応す。名づけて正観となす。
日を観ずるに日を見ずしてすなはち余の雑境等を見るは、心境相応せず。
ゆゑに邪と名づく。
これすなはち娑婆の闇宅には、事に触れてもつて比方すべきことなし。
ただ朗日の輝を舒ぶるのみありて、想を寄せて遠く極楽を標す。
五に「是為」より以下は総じて結す。
上来五句の不同ありといへども、広く日観を明かしをはりぬ。

【03】
二に水観のなかにつきて、また先づ挙げ、次に弁じ、後に結す。
すなはちその六あり。
一に「次作水想」より下「内外映徹」に至るこのかたは、総じて地の体を標す。
問ひていはく、前に教へて日を観ぜしむるは、業相等を知らしめんがためなり。
ゆゑに日を観ぜしむ。
いまこの観のなかに、また教へて水を観ぜしむるは、なんの所以かある。
答へていはく、日輪つねに照らし、もつて極楽の長暉を表す。
またかの地、平らかならずして、この穢国の高下に類することを恐る。
ただおもんみれば娑婆の闇宅には、ただ日のみよくあきらかなり。
この界には丘坑ありていまだ高下なき処あらず。
よく平らかなるものを取らんと欲するに、水に過ぎたるはなし。
この可平の相を示して、かの瑠璃の地に況す。
また問ひていはく、この界の水は湿ひてかつ軟らかなり。
いぶかし、かの地またこの水に同ずるや。
答へていはく、この界の平水、もつてかの地の等しくして高下なきに対す。
また水を転じて氷となすは、かの瑠璃の地の内外映徹せるに対す。
これ弥陀曠劫に等しく行じて、偏なく、正習ともに亡じて、よく地輪の映徹せるを感ずることを明かす。
また問ひていはく、すでに教へて水を想ひてもつて心を住めしめ、水を転じてもつて氷となし、氷を転じてもつて瑠璃地となすといはば、いかんが作法して境をして現ぜしむる。
答へていはく、住身の威儀のごときは、もつぱら前の日観のなかの法に同じ。
また水を観じてもつて定心を取らんと欲せば、還りてすべからく相似の境に対して観ずべし。
すなはち定を得べきこと易し。
行者等静処において一椀に水を取りて、床の前の地の上に着きてよくこれに満たし盛り、自身は床の上にありて坐し、自の眉間に当て、一の白き物の豆ばかりの大きさのごとくなるを着けて、頭を低れ面を水の上に臨めて、一心にこの白き処を照らし看て、さらに異縁することなかれ。また水初め地にありて波浪住まらざるとき、面を臨めてこれを観ずるに、面像を見ず。
観をなすこと休まざれば、漸々に面現ず。
初めの時面相住まらずして、たちまちに長く、たちまちに短く、たちまちに寛く、たちまちに狭く、たちまちに見え、見えず。
この相現ずる時、さらにすべからく極細に用心すべし。
久しからざるあひだに水波微細にして、動ずるに似て動ぜず、面相やうやくあきらかに現ずることを得。
面上の眼・耳・鼻・口等を見るといへども、またいまだ取るを須ゐず、また妨ぐるを須ゐず。
ただ身心をほしいままにして、ありと知りて取ることなかれ。
ただ白き処を取りて了々にこれを観じて、正念に守護して、失意異縁せしむることなかれ。
これを見る時に当りて、心やうやく住まることを得て、水性湛然なり。
また行者等自心のなかの水の波浪住まらざることを識知せんと欲せば、ただこの水の動不動の相を観じて、すなはち自心の境の現不現・明闇の相を知れ。
また水の静かなる時を待ち、一の米ばかりなるを取りて、水上に当てて手に信せてこれを水のなかに投ぐれば、その水波すなはち動じて椀のうちに遍す。
自の面上に臨めてこれを観るに、その白きものすなはち動ず。さらに豆ばかりなるを着けてこれを水に投ぐるに、波さらに大にして、面上の白きもの、あるいは見え、見えず。
乃至棗等、これを水に投ぐるに、その波うたた大にして、面上の白きものおよび自身の頭面、総じてみな隠没して現ぜず。
水の動ずるによるがゆゑなり。
「椀」といふはすなはち身器に喩ふ。「水」といふはすなはち自の心水に喩ふ 。
「波浪」といふはすなはち乱想の煩悩に喩ふ。
「漸々に波浪息む」といふは、すなはちこれ衆縁を制捨して、心を一境に住むるなり。
「水静かにして境現ず」といふは、すなはちこれ能縁の心乱るることなければ、所縁の境動ぜず、内外恬怕にして所求の相顕然なり。
また細想および粗想あれば、心水すなはち動ず。心水すでに動ずれば、静境すなはち失す。
また細塵および粗塵、これを寂静の水のなかに投ぐるに、その水の波浪すなはち動ず。
また行者等ただこの水の動不動の相を看て、すなはち自心の住不住を識れ。
また境現の失不失・邪正等、もつぱら前の日観に同じ。
また天親の讃（浄土論）にいはく、「かの世界の相を観ずるに、三界の道に勝過せり。
究竟して虚空のごとく、広大にして辺際なし」と。
これすなはち総じてかの国の地の分量を明かす。
二に「下有金剛七宝」より下「不可具見」に至るこのかたは、まさしく地下の荘厳を明かす。
すなはちその七あり。
一には幢の体等しくこれ無漏の金剛なることを明かす。
二には地を〓3y03 げてあひ顕映せる荘厳を明かす。
三には方楞具足して円相にあらざることを表すことを明かす。
四には百宝合成して、量塵沙に出でたることを明かす。
五には宝千光を出して、光無辺の際にあまねきことを明かす。
六には光に異色多くして色他方を照らし、機に随ひて変現し、時として益せざることなきことを明かす。
七には衆光彩を散じて日輪を映絶し、新往のものこれを覩てにはかに周悉しがたきことを明かす。
『讃』にいはく（礼讃）、「地下の荘厳七宝の幢、無量無辺無数億なり。
八方八面百宝をもつて成ず。
かれを見れば無生自然に悟る。
無生の宝国永く常たり。
一々の宝無数の光を流す。
行者心を傾けてつねに目に対して、神を騰げ踊躍して西方に入れ」と。
また讃にいはく、「西方は寂静無為の楽なり。
畢竟逍遙して有無を離れたり。
大悲、心に薫じて法界に遊ぶ。
身を分ちて物を利すること等しくして殊なることなし。
あるいは神通を現じて法を説き、あるいは相好を現じて無余に入る。
変現の荘厳意に随ひて出づ。
群生見るもの罪みな除こる」と。
また讃にいはく、「帰去来、魔郷には停まるべからず。
曠劫よりこのかた流転して、六道ことごとくみな経たり。
到る処に余の楽なし、ただ愁歎の声を聞く。
この生平を畢へて後、かの涅槃の城に入らん」と。
三に「瑠璃地上」より下「分斉分明」に至るこのかたは、まさしく地上の荘厳顕標殊勝なることを明かす。
これ依持円浄を明かす。
七宝の池林等はこれ能依、瑠璃の宝地はこれ所依なり。
地はこれ能持、池・台・樹等はこれ所持なり。
これ弥陀の因行周備せるによりて、感報をして円明ならしむることを致す。
明浄の義はすなはち無漏を体となす。
讃にいはく、「宝地の荘厳比量なし。処々の光明十方を照らす。
宝閣・華台みな遍満す。
雑色玲瓏として量るべきこと難し。
宝雲・宝蓋、空に臨みて覆ひ、聖衆飛通してたがひに往来す。
宝幢・幡蓋、風に随ひて転じ、宝楽輝を含みて念に応じて回る。
惑疑を帯して生ずるもの、華いまだ発けず。
合掌籠々たること胎に処するに喩ふ。
うちに法楽を受けて微苦なし。
障尽きて須臾に華おのづから開く。
耳目精明にして身金色なり。
菩薩徐々として宝衣を授く。
光体に触るるに三忍を成ずることを得。
すなはち仏を見たてまつらんと欲して金台より下る。
法侶迎へ将て大会に入る。
尊顔を瞻仰して善哉と讃ず」と。
「金縄」といふ以下は、まさしく黄金を道となし、状金縄に似たることを明かす。
あるいは雑宝をもつて地となし、瑠璃を道となせり。
あるいは瑠璃をもつて地となし、白玉を道となせり。
あるいは紫金・白銀をもつて地となし、百宝を道となせり。
あるいは不可説の宝をもつて地となし、また不可説の宝をもつて道となせり。
あるいは千万宝をもつて地となし、二・三宝を道となせり。
かくのごとくうたたあひ間雑し、うたたともに合成し、うたたあひ照曜し、うたたあひ顕発して、光々色々おのおの不同にして、雑乱することなし。
行者等ただ金道のみありて、余宝を道となすことなしといふことなかれ。
四に「一一宝中有五百色光」より下「楽器以為荘厳」に至るこのかたは、まさしく空裏の荘厳を明かす。
すなはちその六あり。
一には宝多光を出すことを明かす。
二には喩へをもつてその相を顕すことを明かす。
三には光変じて台となることを明かす。
四には光変じて楼閣となることを明かす。
五には光変じて華幢となることを明かす。
六には光変じて宝楽の音となることを明かす。
また地上の雑宝、一一におのおの五百色の光を出す。
一々の色光上空中に湧きて一の光台となる。
一々の台のなかに宝楼千万なり。
おのおの一・二・三・四、乃至不可説の宝をもつて、もつて荘厳合成をなすことを明かす。
「如華又如星月」といふは、仏慈悲をもつて人の識らざることを畏れたまふがゆゑに、喩へを借りてもつてこれを顕す。
「於台両辺各有百億華幢」といふは、宝地衆多にして光明無量なり。
一々の光等しく化して光台となりて、空中に遍満す。
行者等行住坐臥につねにこの想をなせ。
五に「八種清風」より下「無我之音」に至るこのかたは、まさしく光、楽音と変じ、転じて説法の相を成ずといふことを明かす。
すなはちその三あり。
一には八風光より出づることを明かす。
二には風光すなはち出でて、すなはち楽を鼓ち音を発すことを明かす。
三には四倒・四真、恒沙等の法を顕説することを明かす。
讃（浄土論・意）にいはく、「安楽国は清浄にして、つねに無垢の輪を転ず。一念および一時に、もろもろの群生を利益す。仏のもろもろの功徳を讃ずるに、分別の心あることなし。よくすみやかに功徳の大宝海を満足せしむ」と。
六に「是為」より下は総じて結す。
上来六句の不同ありといへども、広く水観を明かしをはりぬ。

【04】
三に地想観のなかにつきて、また先づ挙げ、次に弁じ、後に結す。
すなはちその六あり。
一に「此想成時」よりは、まさしく前を結し後を生ずることを明かす。
二に「一一観之」より下「不可具説」に至るこのかたは、まさしく観成の相を弁ずることを明かす。
すなはちその六あり。
一には心に一境を標して、総雑してこれを観ずることを得ざれといふことを明かす。
二にはすでに一境をもつぱらにすれば、境すなはち現前す。
すでに現前することを得れば、かならず明了ならしむることを明かす。
三には境すでに心に現ずれば、目を閉ぢ目を開くに守りて失することなからしむることを明かす。
四には身の四威儀に昼夜つねに念じて、ただ睡時を除きて憶持して捨てざることを明かす。
五には心を凝らすこと絶えざれば、すなはち浄土の相を見ることを明かす。
これを想心中の見と名づく、なほ覚想あるがゆゑなり。
六には想心やうやく微にして覚念たちまちに除こり、正受相応して三昧を証し、真にかの境の微妙の事を見る、なにによりてかつぶさに説かんやといふことを明かす。
これすなはち地広くして無辺なり。
宝幢一にあらず。
衆珍彩を曜かして、転変いよいよ多し。
ここをもつて〔仏は〕物を勧めて心を傾け、つねに目に対するがごとくならしむ。
三に「是為」より下は総じて結す。
四に「仏告阿難」より下「説是観地法」に至るこのかたは、まさしく流通を勧発して、縁に随ひて広く説かしむることを明かす。
すなはちその四あり。
一には告命を明かす。
二には仏語を勧持して、広く未来の大衆のために前の観地の益を説かしむることを明かす。
三には機の受くるに堪へ信ずるに堪へたるを簡び、この娑婆生死の身の八苦・五苦・三悪道の苦等を捨つることを得んと欲して、聞きてすなはち信行するものには、身命を惜しまず、急にためにこれを説けといふことを明かす。
もし一人も苦を捨てて生死を出づることを得れば、これを真に仏恩を報ずと名づく。
なにをもつてのゆゑに。諸仏世に出でて種々の方便をもつて衆生を勧化したまふは、ただ悪を制し福を修して、人天の楽を受けしめんと欲するにはあらざればなり。
人天の楽はなほ電光のごとし。
須臾にすなはち捨てて、還りて三悪に入りて長時に苦を受く。
この因縁のために、ただ勧めてすなはち浄土に生ずることを求めて無上菩提に向かはしめたまふ。
このゆゑにいまの時の有縁、あひ勧めて誓ひて浄土に生ぜしむるは、すなはち諸仏の本願の意に称ふ。
もし信行を楽はざるものは、『清浄覚経』（平等覚経・四意）にのたまふがごとし。
「もし人ありて浄土の法門を説くを聞きて、聞けども聞かざるがごとく、見れども見ざるがごとくなるは、まさに知るべし、これらははじめて三悪道より来りて、罪障いまだ尽きず。これがために信向することなきのみ。仏のたまはく、〈われ説かく、この人はいまだ解脱を得べからず〉」と。
この『経』（同・四意）にまたのたまはく、「もし人浄土の法門を説くを聞き、聞きてすなはち悲喜交はり流れ、身の毛為竪つものは、まさに知るべし、この人は過去にすでにかつてこの法を修
習して、いまかさねて聞くことを得てすなはち歓喜を生じ、正念に修行してかならず生ずることを得」と。
四にはまさしく教へて宝地を観じてもつて心を住めしむることを明かす。
五に「若観是地者」より下「心得無疑」に至るこのかたは、まさしく観の利益を顕すことを明かす。
すなはちその四あり。
一には法を指すことを明かす。
ただ宝地を観じて余境を論ぜず。
二には無漏の宝地を観ずるによりて、よく有漏多劫の罪を除くことを明かす。
三には捨身以後かならず浄土に生ずることを明かす。
四には因を修すること正念にして、疑を雑ふることを得ざれといふことを明かす。
往生を得といへども、華に含まれていまだ出でず。
あるいは辺界に生じ、あるいは宮胎に堕す。
あるいは大悲菩薩（観音）の開華三昧に入りたまふによりて疑障すなはち除こり、宮華開発し身相顕然なり。
法侶携へ将て仏会に遊ばしむ。これすなはち心を注めて宝地を見るに、すなはち宿障の罪〓2301を滅す。
願行の業すでに円かにして、命尽きて往かざることを疑ふことなし。
いますでにこの勝益を覩る、さらに勧めて邪正を弁知せしむ。
六に「作是観」より以下は、まさしく観の邪正を弁ずることを明かす。
邪正の義は前の日観のなかにすでに説けり。
上来六句の不同ありといへども、広く地観を明かしをはりぬ。

【05】
四に宝樹観のなかにつきて、また先づ挙げ、次に弁じ、後に結す。すなはちその十あり。
一に「仏告阿難」より下「次観宝樹」に至るこのかたは、まさしく告命して総じて観の名を挙げて、前を結して後を生ずることを明かす。
二に「観宝樹」といふは、かさねて観の名を牒す。
「一一観之」といふ以下は、後の観の相を生じてまさしく儀則を教ふ。
これ弥陀の浄国広闊にして無辺なることを明かす。
宝樹・宝林、あに七行をもつて量となさんや。
いま「七重」といふは、あるいは一樹あり、黄金を根となし、紫金を茎となし、白銀を枝となし、碼碯を条となし、珊瑚を葉となし、白玉を華となし、真珠を菓となす。
かくのごとき七重たがひに根・茎、乃至華・菓等をなせば、七々四十九重なり。
あるいは一宝を一樹となすもの、あるいは二・三・四、乃至百千万億不可説の宝を一樹となすものあり。
この義、『弥陀経義』のなかにすでに広く論じをはりぬ。
ゆゑに七重と名づく。
「行」といふは、かの国の林樹多しといへども、行々整直にして雑乱なし。
「想」といふは、いまだ真観を閑ひて自在に心に随はざれば、かならず仮想によりてもつて心を住めて、まさによく益を証す。
三に「一一」より下「由旬」に至るこのかたは、まさしく樹の体と量とを明かす。
これもろもろの宝林樹、みな弥陀無漏の心中より流出することを明かす。
仏心これ無漏なるによるがゆゑに、その樹またこれ無漏なり。
讃（浄土論）にいはく、「正道の大慈悲、出世の善根より生ず。浄光明の満足せること、鏡と日月輪とのごとし」と。
「量」といふは、一々の樹の高さ三十二万里なり。
また老死のものなく、また小生のものなく、また初生漸長のものなし。
起することすなはち同時にたちまちに起りて、量数等斉なり。
なんの意ぞしかるとならば、かの界は位これ無漏無生の界なり。あに生死漸長の義あらんや。
四に「其諸宝樹」より下「以為
映飾」に至るこのかたは、まさしく雑樹・雑厳・雑飾の異相を明かす。
すなはちその四あり。
一には林樹の華葉間雑して不同なることを明かす。
二には一々の根・茎・枝・条・菓等みな衆宝を具せることを明かす。
三には一々の華葉うたたたがひに不同にして、瑠璃の色のなかより金色の光を出す。
かくのごとくうたたあひ間雑することを明かす。
四にはさらに一切の雑宝をもつてこれを厳飾せることを明かす。
また讃（浄土論）にいはく、「もろもろの珍宝の性を備へて、妙荘厳を具足せり。無垢の光炎熾りにして、明浄にして世間を曜かす」と。
また讃にいはく、「弥陀の浄国、宝樹多し。四面に条を垂れて、天衣挂り繞れり。宝雲蓋を含み、化鳥声を連ね、旋転して空に臨み、法音を奏して会に入る。他方の聖衆、響きを聴きてもつて心を開き、本国の能人、形を見て悟を取る」と。
五に「妙真珠網」より下「色中上者」に至るこのかたは、まさしく樹上の空裏の荘厳の相を明かす。
すなはちその七あり。
一には珠網空に臨みて樹を覆へることを明かす。
二には網に多重あることを明かす。
三には宮殿の多少を明かす。
四には一々の宮内にもろもろの童子多きことを明かす。
五には童子の身に珠の瓔珞を服せることを明かす。
六には瓔珞の光照の遠近を明かす。
七には光上色に超えたることを明かす。
六に「此諸宝林」より下「有七宝菓」に至るこのかたは、その林樹多しといへども雑乱なく、華実開くる時うちより出でざることを明かす。
これすなはち法蔵の因深くして、自然にしてあらしむることを致す。
七に「一一樹葉」より下「婉転葉間」に至るこのかたは、まさしく華葉の色相の不同なることを明かす。
すなはちその五あり。
一には葉量の大小等しくして差別なきことを明かす。
二には葉より光色を出す多少を明かす。
三には疑ひて識らざることを恐れて、喩へを借りてもつて顕すに、天の瓔珞のごとしといふことを明かす。
四には葉に妙華ありて、色天金に比し、相火輪に喩ふることを明かす。
五にはたがひにあひ顕照して、葉のあひだに婉転することを明かす。
八